Jean Grondin

The ideas of the German philosopher, Hans-Georg Gadamer have had considerable influence both in their own right as the leading modern exposition of philosophical hermeneutics and interpreting the works of Heidegger, Plato and Hegel. This work covers the trail of Gadamer's thought. Taking 'Truth and Method' (1960, translated 1975) as the axis of the interpretation of Gadamer's thought, Jean Grondin lays out the key themes of the work - method, humanism, aesthetic judgement, truth, the work of history - with exemplary clarity. Gadamer's concerns are situated in the context of traditional philosophical issues, showing, for example, how Gadamer both continues, and significantly modifies, the philosophical problem as it begins with Descartes and advances rather than simply follows Heidegger's treatment of the relationship of thinking and language. In this way Grondin shows how the issues of philosophical hermeneutics are relevant for contemporary concerns in science and history.

El texto es la traducción al español de un capítulo de Le tournant herméneutique de la phénoménologie que el profesor Grondin ha tenido la generosidad de revisar y corregir para el presente Dossier. El autor sostiene en este libro que el giro hermenéutico del que tanto se habla es en realidad el nombre de una radicalización del programa y de la mirada fenomenológica que se muestra atenta a la condición lingüística e histórica del sentido. Si el artesano de este giro fue, sin duda, Heidegger, Grondin cree que ya se estaba gestando en la propia fenomenología husserliana. La tesis que subyace a todo el libro es la necesidad recíproca tanto de la mirada fenomenológica como de la mirada hermenéutica para dar cuenta de nuestra situación vital. En la sección que presentamos aquí se explora cómo entendieron la relación entre fenomenología y hermenéutica Heidegger, Gadamer y Ricoeur, para concluir que “Una fenomenología sin hermenéutica es ciega y una hermenéutica sin fenomenología permanece vacía”.

If in its simplest form, hermeneutics is a quest for understanding, then part of that quest will always include striving to understand being and the meaning of being. This open access book takes that ambition seriously, arguing that hermeneutics and metaphysics, so central to philosophical thought but so rarely put in tandem, are two complementary fundamentals of human existence. Metaphysical Hermeneutics puts forward the argument for a hermeneutical metaphysics in service of philosophy's basic aim: to make sense of our experience. Jean Grondin builds his argument for this combined discipline around the idea of 'sense' – a theme that is both hermeneutical and metaphysical. What we seek to glimpse is not just a figment of the mind but always the meaning of something. Grondin calls on one of the founding figures of contemporary hermeneutics Hans-Georg Gadamer to test his theories, singling out the metaphysical dimension of Gadamer's ideas and questioning his seeming embrace and rejection of that dimension. Rooting these questions in the human search for meaning is a major contribution to the scope and resources of hermeneutic philosophy.

Heidegger's Being and Time: Critical Essays provides a variety of recent studies of Heidegger's most important work. Twelve prominent scholars, representing diverse nationalities, generations, and interpretive approaches deal with general methodological and ontological questions, particular issues in Heidegger's text, and the relation between Being and Time and Heidegger's later thought. All of the essays presented in this volume were never before available in an English-language anthology. Two of the essays have never before been published in any language ; three of the essays have never been published in English before , and two of the essays provide previews of works in progress by major scholars

Ce texte défend la thèse selon laquelle il y aurait plus d’un tournant herméneutique chez Ricœur. Il soutient que c’est en se rendant compte des apories liées à son premier tournant herméneutique, celui de 1960, que Ricœur s’est résolument tourné vers les questions et les défis de l’herméneutique, dans ce qui peut être compris comme un retournement de son premier tournant herméneutique. Ce tournant a par la suite pris d’autres formes chez Ricœur et sa philosophie en est devenue une des détours herméneutiques. On se demandera si la voie des détours est toujours la voie royale de l’herméneutique et on se penchera sur la dernière expression de ce tournant herméneutique à la fin de La mémoire, l’histoire, l’oubli.

Hans‐Georg Gadamer founded philosophical hermeneutics with his masterpiece Truth and Method. One of the achievements of Gadamer has been to make “hermeneutics” a household word in philosophical and intellectual debates. Gadamer's objective is to offer a philosophical justification of this type of knowledge, which does not depend on methodology alone, yet without opening the door to the accusation of relativism. Art offers Gadamer an attractive model for the way one should think of interpretation in general. Gadamer's hermeneutics had a profound and lasting influence on philosophy and all the human sciences, mainly history, literary theory, art history, jurisprudence, and theology. Especially influential were Gadamer's ideas on “The Possibility of a Philosophical Ethics”, where he called into question the primacy of Kant's ethics of duty and universal law to rediscover the essence of morality, with Aristotle and Hegel, in the realm of customs and traditions which guide us in everyday life.

The hermeneutical circle is one of the most fundamental and contentious doctrines of hermeneutical theory. In its most basic form in contemporary hermeneutics, it is the idea that we always understand or interpret out of some presuppositions. Hermeneutical thinkers like Heidegger, Bultmann, Ricoeur, and Gadamer view the hermeneutical circle favorably since it constitutes for them an inescapable and positive element of understanding: as finite and historical beings, we understand because we are guided by anticipations, expectations, and questions. For them, the key is not to escape the hermeneutical circle, but, to enter into it in the right way. The notion of the hermeneutical circle is recent, but its roots go back to antiquity and ancient rhetoric. The hermeneutical circle, Heidegger contends, describes the constant and ongoing process of trial and error, where one always strives to develop the right anticipations which have to be “borne out by the things themselves”.

RESUMEN Este artículo reconstruye la genealogia arendtiana de las formas extremas de la violencia, tomando como hilo conductor los procesos de desingularización con un doble propósito: por un lado, analizar las (dis)continuidades históricas de dicha genealogia que trasciende la dimensión fisico-instrumental de la violencia y entra conexión con la (des)configuración de la identidad personal; por otro lado, reivindicar la vigencia de la obra de Hannah Arendt para explorar los ecos presentes de esa violencia, sin perder de vista su especificad actual. ABSTRACT This paper reconstructs the Arendtian genealogy of the extreme forms of violence, taking desingularization processes as its guiding thread, with a twofold goal: on the one hand, to analyze the historical (dis)continuities of that genealogy, that goes beyond the physical-instrumental dimension of violence and comes into connection with the (de)configuration of personal identity; on the other hand, to claim the validity of Arendt's work to explore the echoes of that violence, without losing sight of its current specificity.

Née de l'inquiétude du coeur humain, la métaphysique est un entretien de longue durée sur le sens des choses. Son idée de fond est que leur cours est sensé et qu'il est sensé de le penser. Que signifie au juste ce sens des choses? S'agit-il d'une simple vue de l'esprit, d'une observation ou d'un pressentiment? Il est clair qu'il engage une herméneutique, c'est-à-dire une intelligence de l'être dans son ensemble et qu'il est le fait d'un être, l'homo sapiens que nous sommes, qui n'a de cesse d'expérimenter et de pressentir le sens de choses. Afin de mieux saisir et même de renouveler le projet essentiel de la métaphysique, ce livre se penche sur cette présupposition herméneutique de toute métaphysique, mais aussi sur les implications métaphysiques de l'effort herméneutique lui-même. Il présente une herméneutique de la pensée métaphysique telle qu'elle s'est déployée depuis Platon et Aristote et qu'elle peut encore être défendue au lendemain des déconstructions de la métaphysique (Kant, Heidegger, Derrida), dont il est de plus en plus évident, avec le recul, qu'elles font partie de la métaphysique elle-même. Il apparaît alors que la métaphysique, entendue comme l'effort vigilant de l'intelligence humaine de comprendre le réel à partir de ses raisons, est un autre nom de la philosophie et la respiration même de la pensée.

Ceux qui ont eu le privilège d’être ses contemporains et de suivre l’évolution de son œuvre étaient habitués à voir un gros livre de Ricœur paraître tous les cinq ou six ans. Ce livre revenait sur des sujets familiers de ses lecteurs, comme la volonté, l’agir ou l’identité, la question du temps, de l’histoire, de l’interprétation, le langage, le texte ou le récit, mais les abordait à partir d’angles et de références chaque fois nouveaux. L’œuvre est maintenant achevée, lue dans le monde entier. Elle exerce une profonde influence sur les sciences humaines. Pour introduire à cette œuvre complexe, Jean Grondin suit le fil rouge de l’herméneutique. Il donne ainsi à comprendre la richesse de la pensée de l’un des plus importants philosophes du XXe siècle. Il offre aussi un portrait sensible de celui qui a proposé une philosophie de l’homme agissant et souffrant.

En science, en politique, en éthique la philosophie semble avoir échouée. Reste l'esthétique, la beauté. Peut-elle encore, sinon sauver le monde, ressusciter la pensée? Un appel à rénover l'héritage occidental à partir de l'art de la poésie, du sensible. Une métaphysique incarnée. Et si la métaphysique était le plus grand bienfait de l'histoire de l'humanité? Elle repose sur une expérience toute simple et déconcertante : celle de l'infinie beauté du monde qui s'impose à notre intelligence malgré le mal, la souffrance et l'absurde que nous ne manquons pas de rencontrer et qui ne suscitent notre indignation que parce que l'attente métaphysique est première. L'idée de base de la métaphysique est que cette beauté a une raison, et que l'homme y a part. En découvrant la beauté des choses, dont la contemplation fait notre bonheur, en reconnaissant une dignité à l'humain et en osant penser sa capacité de transcendance, la métaphysique nous procure des raisons de vivre et d'espérer, réalisant ainsi la finalité de la philosophie elle-même. Toute philosophie est métaphysique ou triste de ne pas l'être. Cet ouvrage propose une rafraîchissante herméneutique et mise en oeuvre de la pensée métaphysique, qui va de pair avec une conception métaphysique de l'herméneutique elle-même.

Dans la préface qu'il a esquissée pour ses oeuvres complêtes, Heidegger a écrit que les cent tomes de cette édition ne proposaient pas des oeuvres, seulement des chemins (Wege, nicht Werke). Mais des chemins pour quoi et vers où, au juste? Il l'a dit lui-même : afin que soit enfin posée la question de l'être. Pourquoi est-il si important de tirer cette question de l'oubli? La conviction de Heidegger est que la conception aujourd'hui dominante de l'être, préparée depuis les Grecs et identifiant l'être à l'étant subsistant qui se prête à une exploitation technique, aboutit à une impasse, puisqu'elle aurait mené notre humanité au désert du nihilisme et pourrait même la conduire à son autodestruction. Tous les espoirs, même politiques, de Heidegger visent donc à préparer une nouvelle intelligence de l'être. Son projet est ainsi immensément métaphysique, et sa tragédie essentielle consiste peut-être à avoir cru qu'il fallait penser contre la métaphysique et à contre-courant des conquêtes de notre civilisation pour que notre salut soit possible.

RESUMEN Este artículo reconstruye la genealogia arendtiana de las formas extremas de la violencia, tomando como hilo conductor los procesos de desingularización con un doble propósito: por un lado, analizar las (dis)continuidades históricas de dicha genealogia que trasciende la dimensión fisico-instrumental de la violencia y entra conexión con la (des)configuración de la identidad personal; por otro lado, reivindicar la vigencia de la obra de Hannah Arendt para explorar los ecos presentes de esa violencia, sin perder de vista su especificad actual. ABSTRACT This paper reconstructs the Arendtian genealogy of the extreme forms of violence, taking desingularization processes as its guiding thread, with a twofold goal: on the one hand, to analyze the historical (dis)continuities of that genealogy, that goes beyond the physical-instrumental dimension of violence and comes into connection with the (de)configuration of personal identity; on the other hand, to claim the validity of Arendt's work to explore the echoes of that violence, without losing sight of its current specificity.

Gadamer successfully established hermeneutics as a fundamental philosophical discipline. This finds confirmation in the fact that there are many attempts afoot, in different philosophical traditions, to steer hermeneutics in other directions than those privileged by Gadamer. This piece discusses some of these recent projects, especially those of Vittorio Hösle, Ingolf Dalferth, John Arthos and Jean Greisch, that endeavour to think through the metaphysical presuppositions and the ethical consequences of hermeneutics.Vittorio Hösle: Kritik der verstehenden Vernunft. Eine Grundlegung der Geisteswissenschaften. München 2018: C. H. Beck. 503 S. – Ingolf U. Dalferth: Die Kunst des Verstehens. Grundzüge einer Hermeneutik der Kommunikation durch Texte. Tübingen 2018: Mohr Siebeck. 546 S. – John Arthos: Hermeneutics after Ricœur. London/New York/Oxford/New Delhi/Sydney 2019: Bloomsbury Academic. 252 S. – Jean Greisch: Désirer comprendre. Court traité des vertus herméneutiques. Louvain 2019: Presses universitaires de Louvain. 249 S. – Jean Greisch: Lherméneutique comme sagesse de lincertitude. Paris 2015: Le Cercle Herméneutique Éditeur. 272 S.

L’un des grands mérites de Ramón Rodríguez est d’avoir ouvert l’Espagne au reste du monde philosophique dont elle avait été assez largement coupée au cours des décennies asphyxiantes du franquisme. Après 1975, l’Espagne avait soif d’ouverture et besoin d’un élargissement de ses horizons philosophiques. Dans cette situation, le travail de pionnier de Ramón Rodríguez dans le champ de la phénoménologie herméneutique s’est avéré providentiel. Pour l’auteur de ces lignes, la rencontre avec Ramón Rodríguez fut aussi providentielle.