Jean Seidengart

I propose an analysis of one of the principal steps in the formation of the concept of cosmic space at the very beginning of classical science. Following the Copernican reversal, the apparent movement of the sky became pure illusion, while even the existence of the sphere of fixed stars lost its self-evident character. From there, the ancient argument in favor of the finitude of the universe (according to which it is impossible that an infinite thing turn) lost all credibility and the question of whether the universe was infinite came to be asked anew. The infinitization of the universe achieved by Giordano Bruno made necessary a reworking of the concept of cosmic space. Thanks to his new conception of infinite, cosmic space (profoundly inspired by John Philoponus and Francesco Patrizi), Bruno was pleased to have escaped from the traditional difficulties of finitude. Paradoxically, it is this new concept of cosmic space that comes to counterbalance the dominant peripatetic cosmology. It constitutes a philosophical transition between perceptive space (qualified, heterogeneous, discontinuous, limited) and the space of classical science (homogenous, infinite, continuous) that would later be developed by Gassendi, Morus, Charleton and Newton.

My paper is essentially concerned with Hans Reichenbach’s work on the theory of relativity, Relativitätstheorie und Erkenntnis A Priori, published in Berlin in 1920 insofar as it shows clearly his intellectual transition from neo-Kantianism to neo-positivism. Nevertheless, First is very briefly recalled Cohen’s main reflections on Einstein’s theory of relativity within the limits of the special theory. Indeed, since Cohen died in 1918, he did not have the time to take into account the main teachings from the general theory of relativity. So, Cohen was convinced that his interpretation of Einstein’s theory of relativity remained in accordance with Natorp who had written in 1910 that Einstein provides a confirmation of idealism: “Bestätigung des Idealismus”.On the contrary, the rise of Einstein’s theory of relativity gave to Reichenbach the opportunity to recast his own philosophical point of view. To give an account of Reichenbach’s philosophical reception of Einstein theory of relativity, we will have to raise four questions: What were the links between Reichenbach and Cassirer? Which statements of the theory of relativity were in conflict with the Kantian a priori? What kind of discrepancies opposed Reichenbach to Kant? Is the recasting of apriorism a consequence of the theory of relativity?

Cet article se fixe un double objectif. Tout d’abord, il se propose d’analyser comment Albrecht von Haller s’est efforcé d’allier science et philosophie dans son célèbre « poème inachevé sur l’éternité ». Ensuite, il tente d’élucider comment ce même poème inspira des considérations cosmologiques à Kant dans sa Théorie du ciel tout en lui fournissant un modèle exemplaire de « poésie sublime » dont il analysa les ressorts jusque dans ses derniers écrits en se tournant vers l’esprit qui la produit ou qui s’en inspire.

Il s’agit de repartir de la découverte et de l’acquisition, par John Toland, des principaux écrits de Giordano Bruno afin de déterminer l’impact de la philosophie nolaine sur la pensée du philosophe irlandais. Plus précisément, nous analyserons l’interprétation tolandienne de l’oeuvre de Bruno qui figure dans le mémoire qu’il adressa à ce sujet à son ami le baron Hohendorf. De là, nous dégagerons les grandes lignes de l’infinitisme panthéiste qui figurent dans les écrits ultérieurs de Toland pour tenter d’identifier, d’une part, ses emprunts au philosophe italien et, de l’autre, sa façon d’intégrer ou d’incorporer à sa propre pensée ces divers philosophèmes bruniens, en versant ainsi du vin nouveau dans de vieilles outres.

Em nossa investigação, nós nos propusemos a determinar com a maior precisão possível, a posição de Kant em face das questões de ordem cosmológica após a publicação de sua terceira Crítica. Sua correspondência reivindica expressamente as ideias cosmológicas que ele delineou em sua Teoria do céu em 1755 e que ele decidiu reeditar várias vezes a partir da última década do século XVIII. No entanto, Kant procurou manter-se fiel à crítica das ideias cosmológicas que havia desenvolvido na Antinomia da razão pura. Essas duas intenções foram retomadas novamente na última obra que ele esboçava a partir de 1795, mas que não conseguiu concluir por conta de sua saúde em declínio. Seu objetivo era conseguir realizar o Übergang, isto é, a "ciência da passagem da metafísica da natureza à física", a qual ele mesmo dizia aos seus amigos que seria sua "obra-prima”. Esse manuscrito inacabado, que a Academia de Berlim publicou sob o título Opus postumum, continha numerosas considerações físico-cosmológicas e cosmoteológicas das quais se pode restabelecer as grandes linhas. Em um primeiro momento, analisaremos a função eminente e as propriedades do "éter" ou "calórico" no Opus Postumum , a fim de entender como ele acabava de completar as considerações sobre o espaço cósmico considerado doravante por Kant expressamente como ilimitado. Em seguida elucidaremos como Kant pretendia fazer a transição do “sistema dos elementos ao sistema do mundo", em conformidade com o plano geral do Opus Postumum, unificando o conjunto de forças motrizes que constituem o universo com a ajuda do éter. Finalmente, examinaremos como Kant passou da "metafísica das ciências da natureza" à Filosofia Transcendental para tentar concluí-la, realizando uma síntese final unificadora das três Ideias totalizadoras, que são Deus, o Mundo e o Homem , apoiando-se no tema do "Cosmotheoros", isto é, a Ideia de Homem considerado como ser pensante e que age, mas também como um habitante do mundo. Apesar de inacabado, esse escrito tardio permite precisar como o último Kant pretendia concluir a arquitetônica de sua filosofia transcendental

Cassirer faisait de la connaissance le point culminant du « processus d'objectivation de l'esprit » se révélant ainsi progressivement à soi-même à travers la spécificité de ses diverses configurations symboliques. Nous nous proposons d'élucider ici la loi de constitution propre aux sciences exactes à partir des principales figures de la physique moderne pour nous élever à une philosophie de la culture scientifique et dégager les principaux problèmes que pose sa réalisation comme « Weltbegriff ». Cassirer considered Knowledge as the terminating point of the « process of objectification » of human spirit that leads progressively to its self-consciousness through the differential specificity of symbolic forms. We are mainly concerned here with trying to clear up the constitutive law proper to exact sciences. Our analysis starts from the main figures of modern physics as its starting point in order to set our thought on a philosophy of scientifical culture and to draw the main problems related to its achievement as « Weltbegriff ».

L’objectif de cet article est d’analyser comment Hans Blumenberg réinterprète la révolution copernicienne dans son livre de 1975 consacré à la genèse du monde copernicien : Die Genesis der kopernikanischen Welt. La question est de savoir pourquoi un tel événement n’aurait pu se produire avant la Renaissance, étant donné qu’Aristarque de Samos avait conçu dès l’Antiquité un système héliocentrique qui n’a pas réussi à s’imposer. Corrélativement, quels peuvent bien être les types de changements historiques qui survinrent à l’époque moderne et rendirent progressivement possible l’émergence du copernicianisme? Les réponses complexes que fournit Blumenberg sont issues d’une méthodologie bipolaire qui repose en amont sur une histoire des conditions préparatoires qu’il appelle « Vorgeschichte », mais qui est contrôlée en aval par une histoire des effets réels (« Wirkungsgeschichte »), c’est-à-dire qui s’inscrivent dans le monde en produisant des bouleversements intellectuels effectifs. Grâce à cette double perspective, Blumenberg s’efforce de montrer que Copernic n’était ni « un corps étranger » à son époque ni le support de la thèse de la « sécularisation », mais qu’il participe activement au mouvement d’auto-affirmation de soi (« Selbstbehauptung ») de l’homme qui caractérise la naissance des temps modernes.