Jérôme Gosselin-Tapp

Cet article vise à enrichir l’approche désagrégative proposée par Cécile Laborde dans Liberalism’s Religion [HUP, 2017] à l’aide de certaines intuitions rawlsiennes provenant de notre ouvrage La nation pluraliste [PUM, 2018]. En partant de la notion d’« accommodement raisonnable » telle que comprise dans le contexte légal du Québec et du Canada, nous parvenons à une interprétation des fondements normatifs de la distinction entre droits fondamentaux et accommodements qui repose sur la raison publique. La perspective que nous défendons permet ultimement d’admettre des droits fondamentaux à la fois pour les personnes et pour les groupes.

Cet article se propose de situer le livre Situation de la France (2015) de Pierre Manent dans le débat contemporain sur la gestion de la diversité religieuse, et ce, à partir de deux principales thèses interprétatives. La première thèse est que le modèle de Manent s’appuie sur une forme de collectivisme méthodologique. La seconde thèse est que la place que Manent accorde au discours religieux dans la « conversation civique » est justifiée par une volonté de faire contrepoids à la primauté qui est généralement accordée au discours des droits de la personne dans les sociétés libérales contemporaines.

This paper proposes a Wittgenstein-inspired critique of the prism of translation that frames the recent literature about the debate between Rawls and Habermas on the role of religious reasons in the public sphere. This debate originates with the introduction of Rawls’s proviso in his conception of the public use of reason, 765-807, 1997), which consists in the “translation” of religious reasons into secular ones, which he thinks is necessary in order for religious reasons to be legitimate in the public sphere. Even though Wittgenstein is not himself concerned with religious pluralism as a political issue, there are numerous scholars who have discussed the political implications of his remarks, 691–715, 2007; Moore Philosophy and Social Criticism, 36, 1113-1136 2010; Pohlhaus and Wright Political Theory, 30, 800–27, 2002). The thesis of this paper is that the interpretation proposed by Cora Diamond in regards to ethical and religious questions turns out to be a suitable way out of the “translation requirement”. According to this solution, if there is to be an understanding between secular and religious citizens on the basis of religious reasons, it should not rely on a “translation” but rather on mutual self-representation.

The purpose of this paper is twofold. First, it offers a critique of the normative foundations of the 2019 Quebec Act respecting the laicity of the State. This is primarily based on the theses we developed in La nation pluraliste. Repenser la diversité religieuse au Québec (Presses de l’Université de Montréal, 2018), and elaborates a suitable diversity management model for Quebec using the republican liberalism described in Rawls’ later work. This discussion draws attention to certain pitfalls in the concept of secularism as defended by the Coalition Avenir Québec government. Second, we present a methodological discussion on how political philosophy can contribute to the formation of law, by examining how our criticism of Act respecting the laicity of the State corresponds to an exercise in implementing Rawls’ own method of thoughtful balance.

Depuis 2006, le Québec débat âprement des règles gouvernant la laïcité de ses institutions et se trouve confronté à deux modèles apparemment irréconciliables : le républicanisme « jacobin » et le libéralisme individualiste, issus respectivement de la France et du Canada. En s’inspirant de la pensée du philosophe politique John Rawls, les auteurs proposent ici d’explorer une voie médiane mieux adap­tée à l’expérience québécoise. Dans ses travaux tardifs, Rawls met en avant une forme de libéralisme républicain affranchi de l’indi­vidualisme normatif de Kant et de Mill et récuse le paternalisme qui vise à imposer aux citoyens une certaine éthique de vie. Tout en étant neutre à l’égard des conceptions individualiste et com­munautarienne de la personne, il cherche à équilibrer les droits collectifs des peuples avec les droits individuels des personnes. C’est donc une conception strictement institutionnelle de la laïcité que présentent les auteurs, qui redéfinissent au passage l’interculturalisme, la liberté rationnelle et le consentement, ainsi que l’expérience religieuse, qui devient hybride, à la fois subjective et objective. En se servant de Rawls, ils expliquent clairement pourquoi l’expression de la religion fait partie de la liberté reli­gieuse, mais aussi pourquoi il faut faire la distinction entre les objets qui relèvent des libertés fondamentales et ceux qui sont sujets à des accommodements. Ils tracent ainsi une authentique troisième voie, qui pourrait bien faire sortir de l’impasse le débat québécois sur la laïcité.