Jhoan Sebastian David Giraldo

In this edited collection, philosophers and critical theorists develop theoretical tools to conceptualize and evaluate the neoliberal university, working together both to interrogate how it reproduces systems of oppression and exploitation and to identify more liberatory and egalitarian alternatives. Acting and organizing within and against neoliberalized higher education in the Western capitalist world, the international group of scholars included in this volume experience the contradictions and possibilities of the contemporary configuration of the university daily. And yet the crisis in higher education is only one aspect of a much broader social crisis in which neoliberalism and related social inequalities, rapid climate change, de-democratization, rising authoritarianism, war, and genocide interconnect. Edited by Brandon Absher, this volume critiques and intervenes in higher education in the midst of this unprecedented social and natural crisis; at once to expose its structure and inadequacies and to envision an alternative based on the principle of the commons.

Tras cuatro décadas desde su muerte, Herbert Marcuse sigue ofreciendo claves fundamentales para analizar la crisis ecológica desde una perspectiva crítica. Aunque no desarrolló una teoría ambiental sistemática, su denuncia de la racionalidad instrumental capitalista –que reduce la naturaleza a mero recurso explotable– mantiene vigencia en un contexto de colapso ambiental. Marcuse reveló cómo el capitalismo no solo degrada el entorno, sino que también aliena al sujeto mediante falsas necesidades consumistas. Su incipiente crítica ecológica, junto a su llamado al Gran Rechazo, inspira hoy propuestas ecosocialistas que buscan superar el sistema. Este artículo explora tres dimensiones: 1) los fundamentos ecológicos en Marcuse, centrados en la reconciliación sociedad-naturaleza; 2) las posibilidades de una praxis radical anticapitalista; y 3) diálogos con teóricos contemporáneos como Reitz, Fraser y Saito. Su legado demuestra que la crisis ambiental es estructural, no técnica, y que otras vías son posibles.

El presente texto aborda el concepto de represión en el pensamiento de Marcuse, mostrando cómo esta ya no puede entenderse meramente como un mecanismo defensivo o una condición inevitable del proceso civilizatorio, sino como una estructura socialmente determinada que se manifiesta en forma de lo que él denomina represión excedente —o bien, simplemente represión—. Esta noción no responde a necesidades vitales o estructurales de la vida en común, sino que es impuesta por una racionalidad instrumental al servicio de la dominación. De este modo, Marcuse revela cómo las formas modernas de organización económica, política y cultural producen un tipo de subjetividad ajustada a los requerimientos del sistema, anulando toda posibilidad real de negatividad o transformación.

las sociedades industriales que Herbert Marcuse señaló como sistemas de cierre totalitario han envejecido rápidamente y, en su lugar, vemos que se afirma el desarrollo de un nuevo modelo que promete la salvación, no solo del alma y el cuerpo, sino también de todas las expectativas de la existencia humana. Si bien la vida de Marcuse se apagaba justo en el comienzo de la era neoliberal, muchos de sus análisis respecto de las necesidades y su satisfacción a través de diversos mecanismos, sobre la aparición de nuevos gobiernos autoritarios con respaldo popular, la distorsión del lenguaje en beneficio del enmascaramiento de la razón y la degradación del entorno de vida a partir de la contaminación del medio ambiente, informan sobre el avance de esta tendencia. Por ello, todavía es posible insistir en algunas de las tesis más importantes de las obras marcuseanas elaboradas en el contexto del siglo XX, pero más que pertinentes para un análisis crítico del siglo XXI.

Franz Leopold Neumann fue un destacado intelectual y jurista alemán, nacido en 1900 en Kattowitz, Silesia (actualmente Katowice, Polonia). Neumann estudió en la Universidad Johann Wolfgang Goethe y se convirtió en un prominente miembro de la primera generación de la Escuela de Frankfurt, un grupo de pensadores críticos que se centraron en la teoría social y la filosofía. Su trabajo se enfocó en la teoría del Estado y la relación entre el derecho y la política. Neumann vivió en un contexto histórico marcado por el auge del autoritarismo nazi. Tras la Gran Guerra, Alemania experimentaba un período de gran turbulencia política y social, y el ascenso del nazismo al poder en 1933 significó el fin de la República de Weimar y el comienzo de una era de represión y violencia. Neumann, como muchos otros intelectuales judíos y opositores al régimen, se vio obligado a exiliarse por aquel entonces, primero en Londres y luego en Estados Unidos. A pesar de las dificultades que enfrentó, Neumann continuó trabajando en su teoría crítica del Estado y la sociedad. La experiencia de Neumann en el exilio influyó profundamente en su pensamiento. Su teoría crítica del Estado se centró en la necesidad de proteger los derechos individuales y promover formas profundas de la justicia. Neumann también se preocupó por la relación entre el derecho y la política, y argumentó que el derecho debía ser visto como un instrumento para promover la justicia y la igualdad, en lugar de simplemente como un medio para mantener el poder y la autoridad.

En el marco de la discusión sobre si los jueces deberían tener la facultad de derogar leyes cuando están convencidos de que violan derechos individuales, Jeremy Waldron ofrece una serie de argumentos que dan cuenta de su oposición al modelo democrático que incluye el control jurídico de la legislación. Sin embargo, los argumentos ofrecidos son cuanto menos problemáticos. Por lo tanto, el presente texto tiene como objetivo mostrar que los planteamientos de Waldron en contra del control judicial de la legislación, al menos en la discusión sobre su esencia, son insuficientes para sustentar la eliminación de este en los sistemas democráticos. Para esto, en primer lugar, procedemos a mostrar los argumentos mediante los cuales el autor se opone al control judicial. En segundo lugar, nos referimos a las cuatro condiciones necesarias para considerar su argumentación teórica. En tercer lugar, abordamos una serie de críticas que se le pueden hacer a la argumentación de Waldron. Así, finalmente, pretendemos mostrar que los argumentos de Waldron son insuficientes para considerar una oposición categórica al control judicial.

El problema filosófico de la pérdida de la experiencia no solo es relevante en el contexto histórico de Benjamin —la crisis tras la Primera Guerra Mundial y la consolidación del capitalismo industrial—, sino también en el presente. En la contemporaneidad, marcada por la digitalización y la cultura de la inmediatez, se observan similitudes claras con el diagnóstico de Benjamin: la aceleración tecnológica (Rosa, 2016), la fragmentación de la memoria colectiva y la superficialización de las relaciones humanas parecen haber profundizado esta crisis. ¿Es posible aún hablar de experiencia auténtica en un contexto dominado por la inmediatez y la superficialidad? Dado lo anterior, aquí pretendo analizar cómo la modernidad contribuye a la pérdida de la experiencia desde la obra de Walter Benjamin y explorar las implicaciones filosóficas y sociales de este fenómeno. Pues insisto en que el empobrecimiento de la experiencia no se refiere solo a un diagnóstico del pasado, sino una problemática que sigue afectándonos en el presente.

Enzo Traverso menciona que Portbou se ha convertido en un lugar de memoria. En ese pequeño pueblo de la frontera franco-española murió Walter Benjamin cuando huía del terror nazi desde Francia. Desde el otro lado de la frontera, en sentido contrario al de Benjamin, muchos republicanos huyeron del franquismo durante la Guerra Civil Española. Estos dos fenómenos hacen de Portbou un lugar de memoria, pues recuerda los desplazamientos forzados de hombres y mujeres que trataban de escapar del horror. Sin embargo, ese mismo pueblo también es hoy un objeto privilegiado del turismo que, como también señala Traverso, ha sabido hacer de la memoria una mercancía, explotada por la lógica del neoliberalismo, fortaleciendo además aquella perspectiva de Uwe Steiner, según la cual “cada moda académica ha descubierto hasta ahora a su propio Walter Benjamin”. En el Libro de los pasajes, o en las notas que hoy componen las páginas que han llegado hasta nosotros bajo ese título, el mismo Benjamin sentenciaba que “la moda prescribe el ritual con el que el fetiche mercancía quiere ser adorado”, y que el afán de novedad se presenta siempre como “la quintaesencia de la falsa conciencia, cuyo agente incansable es la moda”. Memoria y mercancía confluyen en una tensión que acompaña a los homenajes y cantidad de trabajos académicos que todos los años desde hace algunas décadas se refieren a la figura de Benjamin. Quizás este trabajo sea uno más en la lista de compendios que engrosan la lista de la “moda Benjamin”. Sin embargo, las características que definen sus motivaciones están lejos de una empresa de beneficio comercial o de ínfula académica. Aunque no por ello puede decirse que el destino de lo que aquí se ofrece tenga su declive precisamente en la afirmación de estas tendencias. Ante ello, queremos manifestar que lo que creemos un aporte al ya rico campo de estudio de la teoría crítica en lengua castellana, solo se propone alcanzar un estatus modesto en medio de una rigurosa presentación de problemas, conceptos y contextos que la vida y obra de Benjamin permite seguir pensando en la actualidad, pues estudiarlas no es un trabajo sencillo y desafía constantemente la búsqueda de sentidos en medio de todo aquello que todavía hoy rodea su legado. Organizar la vida, más allá de fechas y lugares, supone el esfuerzo de la interpretación conceptual de Benjamin.

Durante las últimas tres décadas, el ensayo de Walter Benjamin "La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica" puede haber sido citado con más frecuencia que cualquier otra fuente, en áreas que van desde la teoría de los medios de la nueva izquierda hasta los estudios culturales, desde el cine y la historia del arte hasta la cultura visual, desde la escena artística posmoderna hasta los debates sobre el destino del arte, incluido el cine, en la era digital. En el contexto de estas invocaciones, el ensayo no siempre ha adquirido nuevos significados ni se ha vuelto menos problemático que cuando fue escrito por primera vez.

Søren Kierkegaard se autodefinía como el espía del cristianismo, con la misión de revelar su verdadero significado en un mundo que se llama cristiano pero no lo es. Señala problemas sociales, sin descuidar la importancia de la interioridad en el amor cristiano, que impiden que el cristianismo se viva según las Escrituras, que mandan amar al prójimo como a uno mismo. Este amor cristiano es una exigencia radical que busca superar el egoísmo y fomentar relaciones auténticas y saludables. Kierkegaard subraya que el amor cristiano debe desarrollarse desde la interioridad de los individuos singulares (Enkelte) y actuar como correctivo en las relaciones humanas, que están deterioradas. Este texto expone una praxis del amor que, para Kierkegaard, adquiere un carácter correctivo de las relaciones malogradas que no pueden llevar a cabo el mandato de la ley, para el fomento de relaciones sanas.

No es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia; esta es una de las consignas claves con las que se parte para una concepción materialista de la historia. El punto de partida es la producción material de la vida inmediata y el concebir la forma de intercambio correspondiente a este modo de producción, engendrado por él en las diferentes fases de la sociedad y a partir de esto, del proceso de vida real, llegar hasta la ideología y ecos de ese proceso. De la concepción de Marx sobre la sociedad es de donde más se ha nutrido la filosofía del siglo XX. Concepciones como materialismo y dialéctica ha jugado un papel clave en el lenguaje de la filosofía. Por esta razón, el hilo conductor de este escrito es la exposición del materialismo dialéctico y sus posteriores críticas. Este trabajo comienza con la exposición de la concepción del materialismo dialéctico tal como fue formulada por Stalin, basada en su interpretación de las ideas de Engels. A continuación, se procede a una crítica de esta formulación, para posteriormente presentar una relectura de la dialéctica materialista a partir de las reflexiones críticas de autores como Sartre, Schmidt y Lukács. Y así finalmente, concluir con una idea de lo que es una verdadera concepción del materialismo de la historia.

Son varias las posturas que sostienen que la relación de Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir en el campo filosófico no encuentra mayores coincidencias, por lo que se sugiere la interpretación de que no realizaron un trabajo en conjunto en la construcción del existencialismo. Sin embargo, también son muchas las posiciones que otorgan un sentido de estrecho trabajo filosófico entre él y ella. A pesar de las distintas posturas, podemos encontrar claramente ciertas coincidencias en sus trabajos que ayudaron a la construcción de esta postura filosófica. Este texto se propone analizar la defensa del existencialismo realizada por Sartre y Beauvoir en contra del pensamiento dogmático del siglo XX. A partir del existencialismo propuesto por ambos autores se intenta mostrar al hombre de manera abierta, sin adornos que lo definan de manera absoluta, negando entidades trascendentes que guíen su destino: el destino del hombre es lo que éste hace de sí mismo. Así pues, se busca presentar al existencialismo en contravía de cualquier rasgo de mistificación que se genere en el terreno de la existencia humana.

El amor cristiano es una exigencia que pretende la superación del egoísmo y el fomento del desarrollo positivo de las relaciones humanas al ayudar a los demás a ser independientes. No obstante, Søren Kierkegaard ha señalado en su obra que existen obstáculos mundanos y problemáticos que impiden que este tipo de amor se materialice efectivamente. Así pues, el objetivo de este texto es exponer el concepto de amor cristiano como exigencia ética radical y su capacidad como correctivo para las relaciones humanas problemáticas en la sociedad a partir de Las obras del amor. Para esto, en primer lugar, expongo la vida oculta del amor, seguido de la descripción del amor de predilección, que es la forma particularizada del amor. Finalmente, me dispondré a dilucidar la exigencia radical del amor, en virtud de hallar la esencia del amor y cómo podría ser un correctivo para la práctica en las relaciones interpersonales de la sociedad.

La trayectoria intelectual de Marcuse está acompañada de un compromiso constante con las formas de la crítica filosófica heredadas de la tradición occidental, desde la forma en la cual aparece la negación de lo dado a través del diálogo socrático hasta la manera en que se configura la crítica del sistema capitalista en el siglo XX. Esto no quiere decir que Marcuse haya sido un erudito que absorbió y comprendió a cabalidad todos los sistemas e ideas filosóficas y que las utilizó al servicio de su propia consideración crítica del mundo; más bien resalta que entre sus elaboraciones han estado presentes algunos de los contextos e ideas más potentes del pensamiento que ha entendido de manera crítica la estructura de las sociedades humanas.

En este texto pretendo explorar cómo el pensamiento, una vez establecido como dominante en una determinada época histórica, puede perder su capacidad crítica original y transformarse en un instrumento de perpetuación del statu quo. En primer lugar, abordo la relación entre lenguaje y ciencia, considerando cómo la instrumentalización del lenguaje puede influir en la dirección de la ciencia y limitar su potencial transformador y crítico. En segundo lugar, profundizo en el problema de la razón instrumental y su impacto en el dominio de la naturaleza, es decir, cómo la racionalidad instrumental puede conducir a una cosificación de la naturaleza y a una pérdida de la sensibilidad hacia el entorno. Finalmente, pretendo analizar cómo esta forma de pensamiento puede influir en las relaciones humanas, en la cultura, en la idea de progreso y en la concepción misma del individuo, afectando su capacidad de acción autónoma y su potencial emancipador. A través de este análisis me propongo arrojar luz sobre la compleja dinámica entre Ilustración, racionalidad y pensamiento administrado, y cómo esta interrelación puede impactar en la configuración de la sociedad y en el desarrollo de los individuos.

Este libro promete ser una contribución para el estudio de la teoría crítica en general y para el análisis de la historia de la Escuela de Frankfurt en particular. Todos los trabajos que están contenidos en este volumen hacen parte del amplio marco teórico de la teoría crítica de la sociedad. Muchos siguen las huellas de los fundadores de esta tendencia, mientras que otros se presentan como críticos de la misma y unos cuantos más tratan de vincular problemas y contextos de relevancia a los conceptos más destacados que se empezaron a construir hace cien años en Frankfurt. Encontramos como buena excusa para su publicación precisamente el año centenario del Instituto de Investigación Social. Además, hemos creído conveniente organizar los materiales en secciones que van desde la historia de la Escuela de Frankfurt hasta la consideración de algunos interrogantes de actualidad motivados por el desarrollo de la teoría crítica. No obstante, con esto no pretendemos establecer límites absolutos de clasificación. Confesamos que nuestra forma de organizar los ensayos responde simplemente a criterios editoriales más que a cuestiones teóricas y conceptuales. Claramente las intersecciones entre los estudios aquí presentados son amplias y hacen que cada una de las propuestas pueda dialogar con las otras en función de sus evidentes parecidos de familia.

Abordaré la crítica de Axel Honneth a la primera Escuela de Frankfurt y su aparente omisión de Herbert Marcuse. Defenderé a Marcuse contra algunas de las críticas hechas por Honneth a la teoría crítica temprana de la Escuela de Frankfurt. Luego argumentaré que Marcuse siempre estuvo en busca de una subjetividad radical, incluso cuando advirtió contra los mecanismos unidimensionales en curso de producción de sujetos. Finalmente, mostraré que Honneth también construye su proyecto en torno a la búsqueda de una subjetividad radical, pero aborda el problema a través de una teoría de la intersubjetividad que complementa el proyecto de Marcuse.

En Kierkegaard, la desesperación es analizada desde dos perspectivas. Por una parte, el individuo no sabe que posee un yo y, por otra parte, se sabe que posee un yo. Y esta última a su vez, puede ser en dos sentidos. El individuo desespera de la debilidad cuando no quiere ser sí mismo y desespera de la obstinación cuando quiere ser sí mismo. Este querer ser sí mismo lleva al hombre a sufrir y a enfrentarse a la idea de Dios, a no querer ser fundamental por una fuerza externa, algo que no crea que provenga desde su interioridad. Este texto es un prólogo al libro de Judith Butler, La desesperación especulativa de Søren Kierkegaard, sin embargo, se presenta un enfoque en el cual el se menciona que el hombre que desespera de la obstinación de querer ser sí mismo. Por lo que se hace una exposición de lo que implica este momento de la desesperación, donde el hombre se llega a enfrentar al Poder que lo fundamenta.

This paper is an essay published under the title A Critical Praxis from the Americas: Thinking about the Zapatistas in Chiapas with Herbert Marcuse, Bolívar Echeverría, and Adolfo Sánchez Vázquez, in Lamas, A. T .; Wolfson, T. & Funke, P. N. (Eds.). (2017). The Great Refusal: Herbert Marcuse and Contemporary Social Movements (pp. 329-342). Philadelphia: Temple University Press. The author kindly authorized the publication in Spanish version by Jhoan Sebastian David Giraldo and Cristian Leandro Sánchez Marín.

En Kierkegaard podemos encontrar un señalamiento fuerte de la tendencia de la sociedad de masas de la época manifestada ante sus ojos. De este tipo de consideraciones se podría partir para llegar a la idea de que Kierkegaard es un pensador social por su fuerte crítica social. Aunque el cristianismo no tenga pretensiones políticas, según el mismo Kierkegaard, la radicalidad ética pretendida por nuestro autor necesariamente se genera incomodidad social. Debido al exceso de postulados abstractos y a las falsas tendencias en las relaciones que han gestado en la sociedad, el cristianismo se presenta como un escándalo y quien lo practique corre el riesgo de ser burlado y aborrecido. Este texto se centra en la crítica de Kierkegaard a la sociedad y, por tanto, en la dificultad de llevar a cabo el mandato del cristiano en ésta. Y, finalmente, ¿es Kierkegaard un pensador social? Se llega la discusión sobre las consecuencias y cuestionamientos sobre la posibilidad de considerar a Kierkegaard como un pensador social fundamental.

The aim of this text is to elucidate the concept of citizenship of Jean-Jacques Rousseau. This conception of citizenship can be denominated like Republican. For this, the concept of citizenship in Rousseau is addressed in three fundamental principles: freedom, equality and fraternity. Some traditional political conceptions of contractualism as Hobbes and Locke are considered, especially in relation to their conceptions of citizen. Following this, those fundamental aspects of the anthropology conceived by Rousseau are realized. Those allow to reach at the construction of his idea of republic. In addition, the three fundamental principles, that characterize citizenship in the republican sense, are developed. And so the conclusion is the formulation of a truly democratic state from the perspective of Rousseau, inspired by the republican state of the ancients and where the people is properly the legislator of this.

El campo interpretativo sobre la obra de Newton ha sido ampliamente discutido y, particularmente, el tema de las hipótesis no ha sido la excepción. El objetivo de este texto es mostrar que la filosofía natural de Newton pareciera, en principio, rechazar la hipótesis, pero en realidad no es opuesta a la formulación de estas, si diferenciamos a qué tipo de hipótesis se hace referencia. Así pues, se muestra, en primer lugar, cómo desarrolla Newton su filosofía natural, y cómo es contrapuesta a las hipótesis. Luego se muestra que bajo condiciones determinadas las hipótesis son aceptadas. Y, por consiguiente, se concluye que la filosofía de Newton no rechaza radicalmente las hipótesis, sino que, por el contrario, se puede valer de su formulación para el progreso de la investigación científica, dependiendo a qué tipo de hipótesis se haga referencia.