Joachim Fischer

Kunst als ästhetische Praxis ist die Basis moderner Vergesellschaftung seit deren Beginn, die kapitalistische Ökonomie ihr Überbau. Eine recht verstandene Kunstsoziologie, eine Ästhetiksoziologie, ist folgerichtig die Schlüsseldisziplin der Gegenwartsgesellschaft – nicht die Wirtschaftssoziologie oder Rechtssoziologie oder Politische Soziologie.Das Phänomen der Ästhetisierung der Gesellschaft einmal wirklich ernst nehmen heißt, zu erkennen, dass die Kunst der Erscheinung – wider alle soziologische Erwartung – als eigentliches Kraftzentrum der Gegenwartsgesellschaft fungiert. Die Frage der Gestaltung der sinnlichen Erscheinung des Lebens vor- und füreinander – der Interphänomenalität – ist den gegenwärtigen Gesellschaften offensichtlich so lebenswichtig, dass die „ästhetische Frage“ der sozialen Frage vorgeordnet wird. Interphänomenalität als Kern moderner Vergesellschaftung – das omnipräsente ästhetische Erscheinen der Subjekte vor und füreinander, der stilisierten Dinge vor ihnen, der Dinge voreinander – wäre dann der strukturierende Kern der gegenwärtigen Gesellschaft. Selbst die Sphäre der Ökonomie ließe sich so als eine abhängige Variable der ästhetischen Praktiken der Gesellschaft auffassen, da die letzteren mit ihren unvorhersehbaren Art Worlds entwerfen, worin ökonomisch investiert werden soll.

Obwohl er nie seinen Anspruch als Philosoph aufgibt, ist Georg Simmel ein Klassiker der Soziologie geworden. Er stiftet mit anderen durch Schlüsselschriften diese neue Disziplin um 1900 in Deutschland und er ist 1910 eine Gründungsfigur der Deutschen Gesellschaft für Soziologie – zusammen mit Ferdinand Tönnies, Werner Sombart und Max Weber. Es überrascht deshalb nicht, dass die nach Unterbrechungen und Umwegen einsetzende Simmelforschung zu Beginn der 1980er Jahre durch Soziolog:innen in Gang kommt. Simmels theoriegeschichtliche Wirkung in der Soziologie verdankt sich vor allem zwei Hauptwerken: dem Buch mit dem schlichten Titel Soziologie und der Philosophie des Geldes.

We find an elective affinity between two theories of the early twentieth century, namely between Hartmann’s New Ontology and the modern Philosophical Anthropology of Scheler, Plessner, and Gehlen, a strongly motivated affinity or alliance: it becomes an elective affinity between both approaches insofar as both detach themselves from their seemingly natural bonds: the modern philosophical anthropologist detaches himself from the connection to the classical modern subject of philosophy, while the New Ontology abandons the connection to the old teleological metaphysics. Both perspectives, i.e., of Philosophical Anthropology and of the New Ontology, understand the human being neither as a being that posits the world and values nor do they understand the world as the result of a transcendent instance of meaning. The potential of this modern alliance between Philosophical Anthropology and the New Ontology, formed in the “Cologne Constellation” of the 1920s, has only recently been (re-)discovered (Fischer 2012; 2020; 2021). It could entail – as has been said with regard to some other previous theories – a potential for some as yet “untapped” enlightenment with regard to current theoretical debates in the twenty-first century.

Behaviour is a key term in Plessner’s philosophical biology and anthropology. »Eccentric positionality« means the embeddedness of all human modes of be- haviour in the spectrum of animal behaviour (centric positionality) and at the same time the evoulutionary emergence of original patterns of human behaviour (via eccentricity). This paper aims at showing that if one considers Plessners main oeuvres rather systematically than chronologically they can be seen as exemplary realisations of Plessner’s theory of behaviour.

Philosophische Anthropologie meint in dieser Studie nicht eine philosophische Subdisziplin, sondern eine besondere Theorierichtung in der deutschsprachigen Philosophie des 20. Jahrhunderts, die mit den Namen Max Scheler, Helmuth Plessner, Erich Rothacker, Arnold Gehlen, Adolf Portmann u. v. a. mehr verbunden ist. Fischers 2008 erstmalig erschienene Studie, die hier in einer 2., durchgesehenen Auflage erscheint, hat in über dreißig Besprechungen eine enorme Resonanz erfahren – in der Philosophie, Soziologie und intellektuellen Öffentlichkeit. Sie wird gewürdigt als ein Standardwerk zur Theoriegeschichte, aber auch zur Theoriesystematik der Philosophischen Anthropologie, die damit als ein auch im 21. Jahrhundert anschlussfähiges Paradigma neu ins Spiel gebracht wird.