Joan Morro

El sentido común es un concepto controvertido en filosofía y ciencias sociales. Por lo general, se entiende como una intencionalidad compartida, un conjunto de intuiciones y creencias autoevidentes que guían nuestras ideas y conductas. Cuando se tiende a discrepar es al discutir el origen y el alcance de dicha intencionalidad. A partir de una lectura crítica de diferentes planteamientos contemporáneos del sentido común (G. E. Moore, C. Geertz, A. Gramsci, E. Laclau, C. Mouffe, y C. Pérez), en este artículo presento dos concepciones arquetípicas de este conjunto de intuiciones y creencias y dos críticas al respecto con una finalidad de síntesis para la filosofía práctica. El objetivo general es mostrar la relevante correlación entre nuevas tecnologías y sentido común y la necesidad de entender dicha correlación críticamente para la reflexión ética y política.

El decisionismo schmittiano es uno de los tópicos principales de la filosofía política contemporánea. Es a menudo recurrido entre quienes critican el liberalismo político, sea en su forma parlamentaria o mecanicista. El objetivo de este artículo es explicitar los cimientos, las implicaciones y las tesis más problemáticas de este decisionismo desde un planteamiento alternativo al de la fe. Se intenta mostrar tanto la presencia de Kierkegaard como el rechazo de Hegel en el reto que Schmitt presenta a la filosofía política, así como reinterpretar sus concepciones del mito y la soberanía en un marco crítico con el pensamiento liberal. Concluyo sosteniendo que los sesgos conceptuales de Schmitt comportan un absolutismo político no menos criticable.

Durante cinco días, mañana y tarde, más de sesenta especialistas en filosofía, psicología, psiquiatría, medicina y en otras disciplinas, como el arte, la arquitectura, la literatura, etc. —provenientes de diversas geografías de Catalunya, España, Europa y América Latina— compartieron sus reflexiones en el Congreso Internacional Hermenéutica de la locura y la salud en el mundo global: homenaje a Michel Foucault, celebrado entre el 18 y el 22 de noviembre de 2024 y organizado por la Cátedra Internacional en Hermenéutica y Estética Críticas —HERCRITIA—. Este evento fue planeado también en conmemoración del cuadragésimo aniversario de la muerte de Foucault, y tuvo lugar en el Campus Sanitari de Sant Joan de Deu en Sant Boi de Llobregat, institución y ciudad perteneciente a Barcelona, cuya historia está íntimamente ligada a la investigación y el trabajo clínico más avanzado dentro del marco de la salud mental que irradia desde el contexto catalán y español. Las ponencias y debates que allí tuvieron lugar, y que son las que dan origen a este libro que hoy presentamos a ustedes: Tras el efecto Michel Foucault; Hermenéutica actual de la locura y la salud mental, dan testimonio de una preocupación compartida: pensar de nuevo, y pensar en común, las condiciones contemporáneas de la salud, en especial de la salud mental, en un diálogo fecundo que dio lugar una vez más a eso que el filósofo italiano, Gianni Vattimo, llamó en su momento «Hermenéutica de La Latinidad» como subtítulo de la Cátedra HERCRITIA: una comunidad de exploración e intervención social crítica y sensible, articulada por afinidades filosóficas, políticas y culturales. Las distintas contribuciones de este libro no sólo retoman, desde perspectivas diversas, la pregunta por la locura, la salud mental, el poder y la subjetividad, sino que abren nuevas vetas y cauces interpretativos que ponen en juego genealogías filosóficas, análisis contemporáneos y experiencias situadas. Este libro busca, por tanto, ser más que un homenaje: aspira a ser una plataforma crítica desde donde repensar lo que nos está ocurriendo, tanto en los saberes como en los cuerpos y las instituciones.

The management of covid-19 and the so-called "new normality" have brought with a timely debate of ideas about the future of sovereignty. Leaving aside hegemonic and neoliberal technophilia, this debate has generated two mutually exclusive approaches based on controversial statements by the philosopher Giorgio Agamben, namely: one that foresees an undemocratic horizon subject to new technologies and another that emphasizes the transversal character and contradictory of these. In this work, by appealing to the theory of techno-economic paradigms, I critically set out the main reasonings of the debate and I reflect on the future of democracy.

Este artículo presenta una explicación del sentido común moderno a partir de una reconstrucción de lecturas críticas de Marx y Schumpeter. Se defiende que nuestro sentido común está estrechamente relacionado con la tecnología y que esta comporta fetichismo y funcionalidad. El artículo tiene cuatro partes. Primeramente, expongo las consideraciones generales que requiere una aproximación filosófica al sentido común y concreto la filosofía de la historia en la que baso mi análisis. Segundo, argumento que el sentido común moderno es indisociable de la moral y la política y ambas lo son de posibles conflictos de tipo radical en cuanto al ser humano y su historia. Tercero, comento por qué estos posibles conflictos tienen que ver con lo que Marx llama en El capital la maquinaria capitalista y desarrollo esta idea desde la teoría de los paradigmas tecnoeconómicos. Finalmente, sostengo que esta teoría neoschumpeteriana debe ser criticada desde la filosofía, así como adoptada para una teoría y práctica críticas del sentido común moderno, el cual tiene en las gestiones de la COVID-19 un punto culminante.

Schumpeter sostuvo que hay que comprender el capitalismo antes de analizarlo. En este trabajo, expongo su epistemología y tres arquetipos propuestos para la comprensión de lo que él entendía por civilización capitalista de acuerdo con su visión de la Destrucción Creadora: el Fausto de Goethe, el ave Fénix de la mitología clásica y el Tsimtsum de la nueva cábala de Luria. Tras las exposiciones correspondientes, argumento las implicaciones filosóficas de considerar (o no) la visión en el estudio del capitalismo y qué arquetipo se adecua mejor a la Destrucción Creadora tal como la presentó Schumpeter.