John D. Rogove

La métaphysique telle que la concevait Aristote est la seule science qui est constituée exclusivement de questions, et la philosophie au sens traditionnel se caractérise par sa mise en avant de questions aporétiques qu’elle se pose toujours à nouveau. Or certaines approches, à l’instar de celle de Wittgenstein et de Carnap, visaient à démontrer qu’une question sans réponse ne peut avoir de sens, visant par là à démontrer que la tradition métaphysique en est elle aussi dépourvue. Nous leur opposons les démonstrations de Husserl, de Heidegger et de Leo Strauss, se servant de la méthode phénoménologique afin de réhabiliter l’intelligibilité, la nécessité et la centralité de ces questions (se résumant à la question de l’être chez Heidegger et à celle du bien chez Strauss) que la tradition métaphysique nous lègue tout en les recouvrant de ses couches de sédimentations de réponses dogmatiques. Nous nous attelons surtout à distinguer les différents sens péjoratifs du vocable « métaphysique » chez les phénoménologues ou chez les empiristes logiques.

Cet article retrace la réception de la pensée du philosophe politique allemand Leo Strauss dans son pays d’accueil, les États-Unis. La première partie retrace sa carrière universitaire américaine, le replaçant aux côtés d’autres exilés allemands en même temps qu’elle décrit la constitution de son école à l’Université de Chicago. Elle reconstruit notamment la façon dont le souci pour sa réception par une démocratie libérale à l’égard de laquelle il était critique a façonné le contenu même de son œuvre. La seconde partie brosse le portrait de l’école straussienne en Amérique du Nord, analysant ses divers courants et les façons souvent divergentes dont ceux-ci ont interprété l’attitude de Strauss à l’égard du régime américain. La troisième partie examine l’influence que la pensée straussienne a pu avoir (ou non) sur le mouvement néoconservateur aux États-Unis et son influence politique et culturelle dans ce pays où elle est devenue définitive­ment inséparable de sa réception.

Cet article examine la pertinence philosophique de ce qu’on appelle la « question juive » et ses multiples réponses selon Leo Strauss et Emmanuel Levinas, mais aussi selon Hermann Cohen et Jean-Paul Sartre, comme un site métonymique qui permet d’interroger la condition humaine dans son ensemble. Strauss affirme notamment que sa préoccupation pour cette question aura été à la racine de toute sa pensée, lui fournissant la voie d’accès à son souci principal de déconstruction des présupposés théologico-politiques de la modernité, en restituant l’alternative épistémique fondamentale entre raison « athénienne » et révélation « jérusalémite ». Chez lui, l’idée même de « tolérance », telle qu’un Locke l’aurait léguée à la modernité libérale, ne peut qu’être une solution provisoire et insatisfaisante à cette question, car elle nécessite qu’on ait déjà tranché en faveur de la « raison », et donc exclu le contenu de la Révélation. Chez Levinas, en revanche, nous voyons la possibilité d’une synthèse entre la promesse prophétique et sa réalisation rationnelle que Strauss récuse totalement. Chez les deux penseurs, c’est finalement l’hésitation entre solutions sioniste et républicaine/libérale assimilationniste à la « question juive » qui révèle l’importance à leurs yeux de cette question pour une phénoménologie de la raison et de la révélation.

In this chapter we first propose an analysis of the Husserlian critique of the Kantian doctrine of the faculties (and of their transcendental division into sensibility and understanding in the first Critique) and of the premises of a “transcendental psychologism” such as they are found in Kant, but in terms of the genesis of this doctrine in the empirical division of the faculties in the Anthropology, relying on critiques proposed by Foucault and D. Pradelle. By underscoring the radical differences between Kant and Husserl, we critique the notion according to which Husserlian phenomenology is a Kantian-inspired “philosophy of the subject.” We then propose an analysis of this critique in terms of a mereological reading of Husserl’s understanding of the a priori in such a way as to examine and radicalize that de-anthropologization of the a priori that is carried out or made possible by Husserl. Our hypothesis is that this overcoming of the Kantian model, which is bogged down by naturalistic and empiricist metaphysical presuppositions, requires both an overcoming of classical hylomorphism in favor of the mereology of immanence and the transition to an a-subjective phenomenology required in turn by an extension of this interpretative model to Husserl’s “transcendental turn.”