Jonathan Pimentel Chacón

A discussion of the abolitionist position defended by the American philosopher Gary L. Francione is presented. The view adopted by abolitionism privileges metaphysical symmetry between humans and non-humans. In this regard, he maintains that sentience, which includes a robust notion of agency and personality, is the fundamental characteristic that allows symmetry to be postulated. If such a starting point is accepted, a series of implications follow, the corollary of which is the idea that any use of animals constitutes a morally reprehensible action that should be legally and politically sanctioned. In the view of the human organization of the world, says the abolitionist, for many would-be sentients it is better not to come into existence.

The article offers an introductory reading of some aspects of the work Specters of Marx by the French philosopher Jacques Derrida (1930-2004). It is highlighted the relationship between deconstructive procedures and the critique of a theology of debt and of a finished eschatology that blocks politics and, consequently, the pos-sibility to restart the common. In addition, the question is posed about the possible meaning of a main idea contained in Specters, which is that there will be no “future without Marx.”

El artículo presenta y discute dos recepciones contemporáneas de la idea de animal. En primer lugar, me ocupo de la concepción del animal como posible o efectivo adversario del ser humano. En seguida, trato con la idea según la cual los animales sintientes deben ser tratados, tanto afectiva como jurídicamente, como compañeros de los seres humanos. A partir de la consideración de las dos posiciones mencionadas planteo que, pese a sus diferencias, ambas están vinculadas por una metafísica de las capacidades personales desde la que se ofrece a los animales un nombre, una proveniencia y un fin.

El miedo, originario y transversal, no está repartido de forma uniforme, como tampoco lo está la fuerza que es capaz de dar sentido, o sea dirección y significado, a los vivientes y las cosas. De modo que, desde el punto de vista político – que aquí tendremos que caracterizar – el incremento y la representación de la fuerza multitudinaria es un factor que puede contribuir a la paz. Mientras las mayorías no se vinculen, organicen y expresen sus proyectos comunes serán siempre “masas” que deben ser gobernadas, usualmente con violencia. Hobbes lo dice de modo explícito cuando al ofrecer las razones por las cuales ha escrito De Cive señala que con su proyecto quiere evitar que hombres ambiciosos abusen de la sangre de los muchos para aumentar su poder personal.

En Ángel e infancia se presenta la tesis según la cual el Ensayo acerca del entendimiento humano del inglés John Locke defiende una visión de la persona que es el resultado de una ruptura imposible de concluir y, por lo tanto, saturada de tensiones con “la lengua materna”, con lo animal, la infancia y las “anomalías” humanas. El Ensayo presenta, dentro de su teoría de la personalidad, una comprensión de “lo femenino” que permite establecer una polaridad: lo personal es el polo en el que se concentran, en contradicción con “lo femenino” o “maternal”, las virtudes necesarias para la vida común. También, en este libro se realiza una detallada explicación de la crítica lockeana del lenguaje teológico, la cual está relacionada con su ruptura con la lengua femenina, con el consecuente abandono de la infancia y la superación de la animalidad. La persona es, según esto, quien rompe con los límites de todo lo que se estima bajo o terrenal y se eleva sobre el polvo sin llegar, eso sí, a ser igual a un ángel. Con todo, Locke reconoce una serie de “debilidades” de la personalidad que permiten concluir que un viviente humano es, con dificultades, solo en ocasiones también una persona. Tal discontinuidad hace que la persona sea episódica, voluble y carente de un fundamento sólido. La vida personal está dañada desde dentro y, pese a ello, la filosofía lockeana considera que solo dentro de una comunidad de personas es posible el placer y la justicia. La asociación básica de la filosofía de la persona es entre responsabilidad (forense) y personalidad, pero, una y otra vez, el Ensayo deja ver, pese a que no sea tal su propósito, el desfondamiento de lo personal.

En Monstruosa tierra se propone leer Leviathan como una obra que piensa contra la guerra y sus causas y, además, como una teoría acerca de lo que pueden conseguir los seres humanos gracias a sus vínculos sociales y políticos. Hobbes anima a enfrentar lo que produce miedo. Ese es el gesto más básico y complejo de su pensamiento. Afirma, además, que es necesario asumir la finita fuerza del cuerpo como la primigenia posibilidad, que no el obstáculo, para la creación de un mundo con el impulso de todos, pese a que el cuerpo sea poco y, más aún, que sea perseguido y empujado a la muerte. Este mundo, ícono humano, es la expresión del poder alojado en cada cuerpo animal que busca en la reunión con otros las razones que harán posible y satisfactoria su vida.