Jörg Phil Friedrich

Das tagesaktuell brisante und zugleich philosophische Buch analysiert die aktuellen Krisensymptome, die sich in vielen westlichen Demokratien zeigen. Dafür unterscheidet der Autor grundsätzlich zwischen Republik und Demokratie und zeigt, dass im Prinzip der Republik Tendenzen angelegt sind, die sich gegen die Demokratie wenden können. Das Buch zeigt zugleich, was getan werden kann, um die Demokratie in der modernen Republik lebendig zu halten, ohne dass die Republik im Populismus einer angeblichen Volksherrschaft zerstört wird.

Am Streit führt kein Weg vorbei, weder im Politischen noch im Privaten. Dafür sind unsere Wünsche, Ängste und Sehnsüchte zu stark. Jörg Phil Friedrich findet, dass man diese Tatsache anerkennen muss. Oft können wir diejenigen Dinge am wenigsten mit sachlich-rationaler Argumentation fassen, die uns am meisten am Herzen liegen. Deshalb ist es umso wichtiger, das richtige Streiten zu lernen. Mit dem vorliegenden Essay gibt Friedrich seinen Leserinnen und Lesern dafür ein belastbares Koordinatensystem an die Hand und eröffnet ungewöhnliche neue Perspektiven. So kann Streit fruchtbar werden.

Social ontology has mostly suggested unitary approaches to the question under which conditions certain groups and communities of people can be viewed as rational agents. However, the ways in which music groups make their decisions and act accordingly are diverse and depend on the structure of these groups. This chapter examines the extent to which one can speak of rationality in the actions of orchestras, ensembles, choirs, or bands. It contributes to the understanding of what can be defined as group rationality and what the conditions for the possibility of such a rationality are. After taking stock of various approaches to group action in the analytic and the phenomenological tradition, several scenarios for joint music making are analysed and various models for rationality in these scenarios are identified. In particular the examination of music groups without strict regulations, contracts, and documented procedures can challenge orthodox accounts of collective intentionality and rationality.

Unter den 12 Jüngern Jesu waren vier Fischer, und als Jesus sie zum ersten Mal sah, waren sie dabei, ihre Netze zu pflegen, zu waschen und zu flicken. Mit seinem Satz, sie sollten ihm folgen, denn er wolle sie zu Menschenfischern machen, verbindet Jesus die bisherige Tätigkeit der Fischer mit ihrem zukünftigen Leben als Jünger und Apostel, als Kern der jungen Christengemeinde. Das Netz der Fischer ist dabei weniger ein Gleichnis für ein Werkzeug, mit dem man Fische überlisten kann um sie zu fangen und zu verspeisen, das Netz hält etwas zusammen, wenn es denn gepflegt und an schwachen Stellen immer wieder geflickt wird. Das Netz ist etwas, das unter der Benutzung verschleißt, und es muss, in Stunden der Ruhe, gepflegt werden. Wenn wir heute vom Vernetzt- Sein sprechen und sagen, dass wir unser Netzwerk pflegen müssen, wenn wir uns fragen, ob wir vernetzt sind oder uns verheddert haben, dann meinen wir etwas ganz anderes, als das, was mit dem Fischernetz im Evangelium angesprochen ist. Ich möchte diesen Unterschied deutlich machen und zeigen, dass das Vernetzt-Sein wie es uns heute im Internet, aber auch außerhalb der so genannten Sozialen Medien oder sozialen Netzwerke, begegnet, eben keine notwendige Lebensbedingung des Menschen ist, dass wir nicht etwa schon immer das Streben nach Vernetzung in uns getragen haben, jedenfalls nicht in der Form, wie wir es heute im Internet betreiben.

Jürgen Habermas ist nicht der Erste, der in den letzten Jahren zu der Diagnose gelangt ist, dass das Internet und die sozialen Medien zu einem dramatischen Wandel der politischen Öffentlichkeit geführt hätten, mit gravierenden Folgen für die Existenzbedingungen der westlichen Demokratien. Aber wenn er, einer der international bedeutendsten und wirkmächtigsten politischen Theoretiker der letzten Jahrzehnte, sich dazu äußert, wie sich die „Struktur der Öffentlichkeit“ wandelt und was das für die Demokratie bedeutet, dann hat das einen besonderen Stellenwert.

Auf unsere Denktradition sind wir stolz in Europa. In den letzten Jahrhunderten, spätestens seit Hegels Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie, hat sich der Mythos zur Gewissheit und gar zur begründeten Theorie entwickelt, dass in Europa, und zwar in Griechenland, vor rund zweieinhalb Jahrtausenden das rationale, reflektierte Nachdenken entstanden sei, das man Philosophie nennt und auf dem letztlich das gesamte moderne und vernünftige Weltverständnis sowie gute Moral und Politik beruhten, was die „westliche Welt“ zum erfolgreichen Vorreiter der menschlichen Zivilisation macht.

Die akademische Philosophie kann sich mit abgelegenen theoretischen Fragen beschäftigen, die vom Alltag genauso weit entfernt sind wie die Exoplaneten der Astronomie. Sie kann sich auch geradewegs auf die aktuellen ethischen oder politischen Probleme der Gesellschaft stürzen. Oder sie greift sich ein wichtiges, überall gegenwärtiges Phänomen des menschlichen Lebens heraus und kartiert seine Vielfalt und Bedeutsamkeit. Ein solches Phänomen ist das Schweigen, und darüber hat die Philosophin, Kunsthistorikerin und Germanistin Anna Schreiber nun eine rund dreihundertseitige Phänomenologie des Schweigens geschrieben.

Die Künstliche Intelligenz schickt sich an, Texte, Bilder und Musik zu erzeugen, die mit den Produkten menschlicher Intelligenz und Kreativität mithalten können. Euphorische Begeisterung wird ebenso laut wie die Angst vor einer letzten großen Kränkung der Menschheit. Aber die Produkte der KI sind im Grunde nur Echo einer degenerierten und reduzierten Vorstellung von menschlicher Vernunft und menschlichem Denken. Das Erstaunen und Erschrecken vor ihrer verblüffenden Ähnlichkeit mit menschlichen Werken sollte uns deshalb Anlass zur Besinnung darauf sein, was unser eigenes Denken im Wesen ausmacht.

Within the scientific community, there is a wide consensus that in our days there is an anthropogenic climate change. Also, there is a consensus that decades ago there was no process of this kind. Consequently, at some point in time somebody must have discovered this specific climate change, and the community must have accepted this finding as a discovery. In this paper, I will discuss the discovery of the anthropogenic climate change from a philosophy of science perspective. I will argue, that it is on the one hand a very special kind of a scientific discovery, but on the other hand, as I will show, this process of discovery sheds light on other kinds of scientific discoveries in theory, experimental and other empirical settings, and computer Simulations.

Mit Klimakrise und Pandemie, spätestens aber mit dem Ukrainekrieg, ist der Fortschrittsoptimismus gänzlich aus der Gesellschaft verschwunden. An seine Stelle sind tiefe Zweifel daran getreten, dass die offene, freie Gesellschaft, die sich auf aufgeklärte Wissenschaft und demokratische politische Institutionen stützt, den Herausforderungen kommender Krisen gewachsen ist. Eine friedliche Zukunft ohne Angst und Not ist für viele kaum noch vorstellbar. Jörg Phil Friedrich zeigt, dass es dennoch Grund zur Zuversicht gibt. Diesen verortet er in der menschlichen Vernunft, die Intuition mit Erfahrung verbindet, Gewissen und Mitgefühl aktiviert und die Einsichten der Wissenschaften integriert. Das Leben in der postoptimistischen Gesellschaft ist nicht von Entsagung und Verzicht bestimmt, wenn wir neu bestimmen, was ein gutes Leben ausmacht.

Die Existenz eines göttlichen Wesens kann weder bewiesen noch widerlegt werden. Trotzdem gibt es Menschen, die innig an ein Wesen glauben, das Schöpfer des Universums und väterlicher Partner der Menschen ist, ebenso wie es Menschen gibt, die die Existenz eines solchen Wesens vehement bestreiten. Das Buch "Der plausible Gott" zeigt, dass es zwar keine Beweise, aber doch gute Gründe gibt, an einen Gott zu glauben. Mit ihm wird verständlich, dass die Menschen als freie Wesen mit einem moralischen Gewissen, einem Sinn für Schönheit und einem Hang zur Wahrheit ausgestattet sind. Die Naturwissenschaften stehen keineswegs im Widerspruch zur Existenz eines solchen Gottes. Vielmehr wird mit ihm verständlich, dass die Welt überhaupt Naturgesetzen gehorcht, die der Mensch verstehen und nutzen kann. Denn ein plausibler Gott schafft vernünftige Wesen als freie und schöpferische Geschöpfe, mit einer Vernunft, die seiner ähnlich, aber doch begrenzt ist. Deshalb kann er ihnen auch nicht jedes Leid ersparen, auch wenn er sie mit der Fähigkeit ausstattet, Leid zu überwinden und die eigene Zukunft sowie die seiner Umwelt besser gestalten zu können. Die Frage nach Gott wird in diesem Buch nicht endgültig beantwortet, aber es wird gezeigt, dass es vernünftig ist, an sein Wirken zu glauben und davon überzeugt zu sein, dass dieser Schöpfer seinen Geschöpfen die Freiheit zur Gestaltung der Welt und die Verantwortung für das eigene Schicksal übergeben hat.

Most of the processes subsumed under »digitalization« have in common that they permit switching and simultaneity of sender and recipient roles over a broad range of communications. Preeminently, such communications provide and process information. However, the progress of digitalization in modern lifeworlds is not primarily driven by the development of digital technology. Digital technology is but the appropriate medium for enabling the exchange of the respective formats of information. Its thrust is embedded in a cumulative history of translation of analogue world-relations into such formats of information and, moreover, the progressive transformation of reality in data-structures that can be digitally mapped and controlled. Such structures are attractive because they render our access to and handling of reality more secure and more predictable. Yet they also engender increasing helplessness and discontentment at the boundaries of the digitally controllable world.

Modern sciences produce knowledge and findings which improve technological advance and our quality of life in every regard. But do the sciences also provide us with a genuine knowledge about the world in the sense of giving us insights into that which is taking place? This book traces the most important approaches, which have in past decades attempted to make intelligible the contemporary forms of scientific research and progress. The book suggests a new approach for a philosophy of science fit for the 21st century. This new approach brings together and unites the various competing trends, from the philosophy of science to the sociology of science. Based on the findings the book discusses whether the sciences do in fact follow 'scientific' methods in order to reach their successes and whether what they produce can be considered 'knowledge' for us as individuals and for society at large. The discussion also asks whether philosophy itself is a science that produces knowledge"--Page 4.