José Ignacio Murillo

Thomas Aquinas holds that the actual content of our thought is not accessible for any creature, and that free will cannot be superseded. These theses are founded on the spiritual condition of our intelligence and will, which makes them directly invulnerable to any intervention on our body. On the other hand, he enthrones the will as the keeper of interiority: it precludes a full transparency that would make our free decision to communicate superfluous, and it exert an inalienable control over the action through which we direct ourselves to the good. In this sense, Aquinas departs from reductionist accounts, which either refuse the existence of free will, suppressing the reason to protect its expression, or face the difficulty of explaining the meaning and justification of the rights that are claimed for free will. However, Thomas Aquinas admits the possibility of indirectly accessing our minds through the knowledge of brain states and of influencing our will through passions by means of alterations of our organisms. Although this possibility was not within the reach of the human being in his time, he considered it was within the reach of separated substances. The consideration of the limits of their perspicacity and control sheds light on the possibilities that neurotechnology can allow in the future. The existence of an unassailable stronghold that guarantees our interiority and free will legitimates our right to be respected but does not make their protection superfluous.

Presentamos, a modo de introducción al número, algunos aspectos que ayuden a enmarcar la aproximación al estudio comparado de las propuestas filosóficas de Xavier Zubiri y Polo. Mostramos la influencia que tuvieron en ambos las corrientes renovadoras del primer tercio del siglo XX y el interés de ambos en continuar y, a la vez, renovar, el pensamiento filosófico anterior, siempre en continuo diálogo con la tradición clásica. Hacemos también mención a las particularidades de la recepción de sus filosofías y a las inquietudes intelectuales comunes ante el problema de Dios, la creación y la persona y su trascendencia.

Para el transhumanismo, la humanidad es una etapa que, guiada por la evolución biológica, estuvo precedida por otras anteriores y a la que seguirán otras nuevas. Según el transhumanismo hemos de romper la inercia de causas ciegas que gobierna la evolución y, a través de la biotecnología, alcanzar lo que denominan una “vida mejor”. Los autores afines a esta corriente desarrollan sus propuestas negando la existencia de una naturaleza humana, pero sin abandonar la convicción de que resulta posible definir en qué consiste una “vida mejor”. En este artículo analizamos la claridad y el rigor con la que presentan el fin último de su propuesta, la relación entre el fin y los medios planteados para alcanzarlo, y, finalmente, pondremos de manifiesto algunas inconsistencias derivadas de su rechazo de que la naturaleza humana pueda tener valor normativo.

The notion of habit used in neuroscience is an inheritance from a particular theoretical origin, whose main source is William James. Thus, habits have been characterized as rigid, automatic, unconscious, and opposed to goal-directed actions. This analysis leaves unexplained several aspects of human behavior and cognition where habits are of great importance. We intend to demonstrate the utility that another philosophical conception of habit, the Aristotelian, may have for neuroscientific research. We first summarize the current notion of habit in neuroscience, its philosophical inspiration and the problems that arise from it, mostly centered on the sharp distinction between goal-directed actions and habitual behavior. We then introduce the Aristotelian view and we compare it with that of William James. For Aristotle, a habit is an acquired disposition to perform certain types of action. If this disposition involves an enhanced cognitive control of actions, it can be considered a “habit-as-learning”. The current view of habit in neuroscience, which lacks cognitive control and we term “habit-as-routine”, is also covered by the Aristotelian conception. He classifies habits into three categories: (1) theoretical, or the retention of learning understood as “knowing that x is so”; (2) behavioral, through which the agent achieves a rational control of emotion-permeated behavior (“knowing how to behave”); and (3) technical or learned skills (“knowing how to make or to do”). Finally, we propose new areas of research where this “novel” conception of habit could serve as a framework concept, from the cognitive enrichment of actions to the role of habits in pathological conditions. In all, this contribution may shed light on the understanding of habits as an important feature of human action. Habits, viewed as a cognitive enrichment of behavior, are a crucial resource for understanding human learning and behavioral plasticity.

El problema mente-cuerpo es central para algunos filósofos que pertenecen a la tradición analítica. Este es uno de los temas principales de la la filosofía de la mente. Una de las características de esta tradición es que considera la ciencia moderna como el paradigma del saber riguroso; otra, que parte de un planteamiento dualista, pero busca una solución de corte monista. Este planteamiento tiene importantes implicaciones metafísicas, y plantea algunas dificultades, que pueden ser afrontadas con el método dual, que Leonardo Polo propone para la antropología.

Para considerar al hombre como vía hacia Dios, es preciso, desde el punto de vista de la filosofía, encontrar los trascendentales que le son propios. Dichos trascendentales no aparecen en el elenco clásico. Hay que añadir los trascendentales humanos a los descubiertos en la Edad Media, lo cual comporta, inevitablemente, algunas rectificaciones del planteamiento tradicional, sin las cuales los nuevos trascendentales no serían coherentes con la formulación antigua de esta temática. Con otras palabras, para que Dios sea accesible desde la perspectiva antropológica es menester formular lo que suelo llamar Antropología trascendental.