Juan Betancur

En este artículo indagamos por los presupuestos metodológicos de Nietzsche para estudiar la historia del judaísmo y el cristianismo. Para observar el procedimiento de historia genealógica con respecto al cristianismo, exploramos las primeras incursiones de Nietzsche en materia histórica en la Segunda consideración intempestiva y Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida. Seguidamente, revisamos la propuesta metodológica que el filósofo expuso en Genealogía de la moral. Finalmente, examinamos su práctica histórico-genealógica en El Anticristo. De esta manera, interpretamos la visión nietzscheana del cristianismo desde el marco teórico de Foucault, Deleuze y Hayden White, y en contra de la postura de Karl Jaspers, para afirmar que Nietzsche no es un cristiano que ataca al cristianismo, sino un filósofo que pretende detonar las bases del cristianismo desde una concepción pagana, en clave literaria.

En este artículo se estudia el uso de las metáforas en torno a la muerte de Jesús en el Nuevo Testamento. Con esto se busca hacer un aporte literario a las construcciones y deconstrucciones críticas que fundamentan la discusión sobre el significado de este acontecimiento. Para ello, se parte de la teoría de la metáfora que ofrecen filósofos como Paul Ricoeur, Chantal Maillard y Friedrich Nietzsche, y se compara con los descubrimientos de los exégetas en los últimos años. En la interpretación literaria de tales metáforas, se contrasta el uso histórico de ellas con la apertura significativa y vitalidad poética en el surgimiento de estas imágenes.

Esta investigación presenta planteamientos fenomenológicos y hermenéuticos sobre el quehacer teológico en el contexto de la Universidad Católica Luis Amigó, en miras a la renovación del trabajo del pregrado definido como una Teología en contexto. Se buscó comprender en qué consiste tal quehacer teológico porque así lo requiere la carrera en los actuales marcos de comprensión socioeclesial, además de las definiciones institucionales dentro de la Universidad. Para esta comprensión, junto a la revisión de los aportes históricos, filosóficos y teológicos en general, se hizo necesario plantear una metodología cualitativa que incluyó, a partir de la técnica del grupo focal, la experiencia de estudiantes y maestros que entienden, fraguan y asimilan este conocimiento teológico-contextual al interior de las aulas de clase. Así se da cuenta del mundo de la vida y de la interpretación del acto de vida, donde se hacen las construcciones teológicas. Finalmente, se comparte el análisis y discusión de los resultados con el propósito de aportar horizontes desde y para la institución, con el fin de facilitar una Teología al servicio de las comunidades y de la sociedad colombiana.

El debate reciente iniciado por Hubert Dreyfus y John McDowell ha llamado la atención sobre la relación entre racionalidad y acción no reflexiva. En este artículo propongo una forma de especificar el desacuerdo entre quienes llamaré intelectualistas y antiintelectualistas. A la luz de esta propuesta arguyo que el principal argumento antiintelectualista sólo tiene éxito si se acepta al menos uno de tres presupuestos implícitos que están lejos de ser autoevidentes y cuya verdad es puesta en duda por fenómenos familiares. Termino con consideraciones que sugieren que el intelectualista ha quedado en una mejor posición argumentativa.

La publicación del trabajo doctoral de Carlos Arturo López sacude desde la raíz el relato convencional de lo que ha sido la filosofía en Colombia. En un regreso “a los textos mismos” publicados entre 1892 y 1910, atendiendo a los criterios de escritura válidos en ese momento y lugar, López propone describir las condiciones históricas de un “relieve específico de la escritura filosófica” (38). Con esto aporta un concepto metodológico prometedor para futuras investigaciones. El concep-to de mínimo textual reúne los temas, problemas y modos de argumentar y de reconocerse entre escritores contempo-ráneos a una determinada época; “define las exigencias y limitaciones, creencias y procedimientos técnicos propios de la escritura filosófica en Colombia” duran-te el período estudiado (cf. 36-38), para dar una imagen fija de las ideas más o menos compartidas sobre lo que debería ser la filosofía entre los escritores locales que se identificaban a sí mismos como “filósofos”.

Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4 Sin duda, la preocupación básica del pensamiento de Gilles Deleuze es la ontología. Siempre basado en una reflexión ontológica este filósofo abordará otros campos como la política y la estética. Sin embargo, poco se ha atendido al papel que el lenguaje desempeña con respecto al tema ontológico en esta obra. De hecho el lenguaje parece no ser una de las preocupaciones centrales de Deleuze, a pesar de que los casos en que lo considera con cierta exclusividad son muy significativos, pues terminan constituyendo lo que podría considerarse una teoría sobre el lenguaje que lo pone en una relación esencial con la ontología. En este escrito trataré de reconstruir este cuerpo teórico sobre lenguaje y ontología recurriendo, en primer lugar, a Lógica del sentido y luego a la formulación perfeccionada de “Postulados de la lingüística” y Foucault

No doubt, ontology is the central concern of Gilles Deleuze's thought. His approach to other fields of enquiry such as politics or aesthetics is always based on an ontological reflection. However, the role that language plays regarding this ontology has been poorly considered. In fact, language does not seem to be a central subject for Deleuze, even though the cases in which he examines it with certain exclusivity are very significant, as they constitute what can be considered a theory of language that places it in an essential relation with ontology. In this paper I will try to reconstruct this theoretical body on language and ontology, drawing, on the first place, on Logic of Sense, and then on the perfected formulation of “Postulates of Linguistics” and Foucault.

It has been proposed, between the thomists, two determinations of the object of the metaphysics of Aquinas. One emphasizes in the dominant theological character of the christian doctor and affirms that the object of the metaphysic is God, the other one tries to make the modern reader to see the autonomy of his philosophy, and shows that to Thomas the real object of metaphysics is the being qua being. But there where we see opposition Thomas finds an intimate relationship between theology and philosophy to accomplish the necessary unity of truth. In the present writing I am seeking this unification by comparing two texts: the first one is the Comment to the Metaphysics of Aristotle, were the being qua being is privileged as the object of the metaphysics. The second one is the beginning of the Summa contra gentiles were Aquinas affirms that the proper thing of wisdom is to meditate the divine truth. In both texts this author determines the object of metaphysics by the analysis of the conditions of wisdom. The conciliation of both texts will ask to locate the position that the metaphysics occupies in the theological thought of Aquinas, and opens a road to conceive it as a science of the first principles and suggests its possibility.

A main argument of Descartes' philosophy that we are able to find on Meditations on first Philosophy and Principles of Philosophy is the doubt argument. On the inquiry of first truths, the path of doubt allows us to leave aside the doubtful and makes us perceive the principles with grater evidence, because they resist all doubt. But in his Warnings to the Descartes' general principles, Leibniz criticized this Cartesian point of depart, and then, one of the grounds of Descartes' philosophy. This essay shall be the place of discussion of both philosophers' reasons, not being this a promise for a clear and distinct conclusion.

The current text implies an attempting to fulfil a question I was not able to answer correctly after reading Kant's Foundations of the metaphysics of moral, i. e. is it possible a life which actions -in a moral way, have only been done by duty, that is, independent to every single appetite it, indeed, inclines to? The current essay inquiries on why such a life would be impossible, considering J. S. Mill's claim. The latter is just one step further answering the question, which, indeed, is willing to be discussed.