Juan Carlos Aguirre Garcia

En la obra dramática A puerta cerrada (1944), el filósofo y literato Jean-Paul Sartre plantea la relación interpersonal como plena de conflicto e imposibilidad para llevar a cabalidad los ideales dialógicos. Las conclusiones a las que llega Sartre serán confrontadas con la propuesta del filósofo judío Emmanuel Levinas, con el fin de vislumbrar sus tesis en torno a la alteridad, mostrando cómo, en vez de acuerdos racionales que superen lo diverso y lo engloben en la totalidad, habrá que recibir al Otro y responderle en la trascendencia que exige su infinitud. The Philosopher and Writer Jean-Paul Sartre, in the dramatic work No Exit (1944), claims the inter-subjective relationship is full of conflict and that it is impossible to reach the dialogical ideal. We will confront Sartre´s conclusions from the proposal of the jewish philosopher Emmanuel Levinas in order to see his thesis about otherness. We will explain how, instead of some rational agreements that overcome the diversity inside totality, it is necessary to receive the other and respond to him in the transcendence that Infinity requires

La primera parte se titula: “Fenomenología de la fenomenología”, cuestión presente desde los orígenes mismos de la fenomenología y preocupación constante de su fundador. En esta parte se abordan tres estudios muy diversos, cuyo eje es el interés por contribuir, sin pretensión de sistematicidad, a una meta-fenomenología. En el primer estudio, el autor se aproxima a una de las preguntas más vitales de la fenomenología, esto es, si existe o no un método fenomenológico. Luego de aclarar las dificultades históricas, epistemológicas y metodológicas (estas últimas llamadas por el autor “procedimentales”) para atreverse a responder a esta pregunta, Vargas Guillén llega a la tesis de su estudio: “la fenomenología, que esencialmente es método, tiene principios, pero no procedimientos” (p. 14). De una manera clara, difícil de encontrar en la mayoría de los textos fenomenológicos, y respaldado en didácticos esquemas, el autor se dedica a explicar cada uno de los “postulados o principios metodológicos de la fenomenología”, cerrando el estudio con unas polémicas sugerencias.

La primera parte se titula: “Fenomenología de la fenomenología”, cuestión presente desde los orígenes mismos de la fenomenología y preocupación constante de su fundador. En esta parte se abordan tres estudios muy diversos, cuyo eje es el interés por contribuir, sin pretensión de sistematicidad, a una meta-fenomenología. En el primer estudio, el autor se aproxima a una de las preguntas más vitales de la fenomenología, esto es, si existe o no un método fenomenológico. Luego de aclarar las dificultades históricas, epistemológicas y metodológicas (estas últimas llamadas por el autor “procedimentales”) para atreverse a responder a esta pregunta, Vargas Guillén llega a la tesis de su estudio: “la fenomenología, que esencialmente es método, tiene principios, pero no procedimientos” (p. 14). De una manera clara, difícil de encontrar en la mayoría de los textos fenomenológicos, y respaldado en didácticos esquemas, el autor se dedica a explicar cada uno de los “postulados o principios metodológicos de la fenomenología”, cerrando el estudio con unas polémicas sugerencias.

Resumen Este artículo se propone identificar los aspectos básicos de la tesis de Emmanuel Levinas sobre la dimensión ética de la significación. En un primer momen to, se reconstruyen las críticas del autor a dos aproximaciones a la significación, denominadas en este trabajo: el ámbito de los signos y el ámbito de la expresión. En un segundo momento, se enuncia la tesis de Levinas, según la cual, es en el terreno ético donde la significación encuentra su sentido original. Finalmente, se identifican algunas posibilidades que abre esta consideración levinasiana de la significación para discusiones sobre la percepción, la crisis contemporánea del sentido y la epistemología. Más que una exposición detallada de la teoría levinasiana de la significación, se apuesta por señalar otros cauces de reflexión que partan de su ética como filosofía primera, sin estancarse en ella.This article aims to identify the basic aspects of Emmanuel Levinas’ thesis on the ethical dimensión of significance. At first, the author’s criticisms of two approaches to signification, called in this work: the sphere of signs and the sphere of expression, are reconstructed. In the second moment, Levinas’ thesis is stated, according to which, it is in the ethical field where the meaning finds its original meaning. Finally, some possibilities are identified that this Levinasian consideration of meaning opens up for discussions on perception, the contemporary crisis of meaningg, and epistemology. Rather than a detailed exposition of the Levinasian theory of signification, we will point out other channels of reflection based on its ethics as a first philosophy, without getting bogged down in it.