Juan Carlos Alby

In the early days of Christianity, cosmogonies were based on the Genesis account of creation combined with the theories of Middle Platonism regarding the supposed eternity of matter. The Setian Gnostics, on the other hand, drew on the medicine of their time to develop the myth of Fallen Wisdom, from which the cosmos was formed. In this regard, the Nag Hammadi texts belonging to this branch of Gnosticism reveal the use of technical language from the methodical school of medicine, with an emphasis on the embryological and gynecological doctrines of Hippocrates, Aristotle, and Galen.

Desde los orígenes del mensaje cristiano, la astrología fue vista como una amenaza por la creencia en el fatalismo astral que ponía en crisis no solamente la libertad humana sino también la fe en la Providencia divina. No obstante, el rechazo al influjo de los astros presentó diferentes matices tanto entre los Padres de la Iglesia como en las escuelas gnósticas. Los argu­mentos que se usaron contra la astrología provenían, en algunos casos, de la filosofía helénica precristiana y encontraban su principal apoyo en el rechazo al deter­minismo cósmico. El cristianismo agregó su reticencia a las prácticas adivinatorias de los astrólogos. El episodio evangélico de la estrella del Oriente fue el más estu­diado para la elaboración de las diatribas cristianas más antiguas contra la astrología, destacándose entre ellas la de los valentinianos que están detrás del texto de los _Extractos de Teódoto_, recensionados por Clemente de Alejandría.

Entre las lecciones extraídas por Ireneo de la tercera tentación de Jesús en el desierto ( _ Adv. haer _ _._ 5. 22. 2), se destacan la del carácter falaz de los sentidos y la necesidad de no dejarse sorprender por las riquezas, por la gloria mundana y por la fantasía presente ( _ praesenti phantasia _ ). El término griego φαντασία que tiene su equivalente latino en _ imaginatio _, había sido ampliamente analizado en la lógica estoica, antes de experimentar ciertos cambios a través del tiempo que lo confinaron al campo de la psicología. Ligada al asentimiento (συνκατάθεσις) y al appetitus, arrastra al sabio al error. La novedad de San Ireneo consiste en otorgarle a la fantasía un matiz religioso, el del aspecto ilusorio del mundo sensible que engendra en quien lo contempla imágenes engañosas.

La sección 32 del tratado De anima de Jámblico comienza con el análisis de tres posibles explicaciones acerca del modo en que el alma ingresa en el cuerpo. Las dos primeras son anónimas mientras que la tercera es atribuida por el filósofo de Calcis a los seguidores de Plotino. El tema se anuncia en la sección anterior en la que puede leerse desde el principio una referencia a “Hipócrates el Asclepíade” que conecta con una sentencia anterior que se ha perdido y que marcaría el comienzo de la argumentación. Como posible fuente de Jámblico se suele citar a Porfirio, quien incluye las opiniones de Hipócrates, de un filósofo anónimo y de Numenio de Apamea sobre el momento en que comienza la vida y el alma se asocia de manera natural con el cuerpo. En el desarrollo de estas argumentaciones se aprecia un conocimiento implícito de las hipótesis embriológicas de la época.

El Evangelio de Felipe ocupa el tercer lugar en el Códice II de la Biblioteca de Nag Hammadi, compuesto por otros seis tratados que en orden cronológico se disponen de la siguiente manera: Apócrifo (libro secreto) de Juan (versión larga); Evangelio de Tomás; Hipóstasis de los arcontes; Sobre el origen del mundo (primera copia); Exposición sobre el alma y Libro de Tomás, el Atleta. El Evangelio de Felipe es el más “sacramental” de los evangelios gnósticos, ya que los cinco ritos principales: bautismo, unción, eucaristía, redención y cámara nupcial se mencionan de manera directa como componentes de un solo misterio. Sus descripciones están precedidas por antropomorfismos de Dios, tales como “tintorero” y “antropófago”, a la vez que por nombres asignados a las realidades divinas que encierran un sentido esotérico propio de la escuela valentiniana.

La idea de que el cuerpo (σῶμα) es una tumba (σῆμα) donde el alma permanece encerrada cumpliendo un castigo por una antigua culpa es transmitida por Platón, quien la atribuye a los órficos. Filón de Alejandría utilizó en diversos pasajes de su obra esta metáfora de procedencia órfica. Nuestro interés consiste en analizar el sentido que Filón le asigna y el modo en que reelabora el significado que le fue asignado en la tradición órfica y en la interpretación platónica. Intentaremos mostrar que Filón utiliza la metáfora de dos maneras distintas que manifiestan la fuerte ambivalencia existente en su pensamiento respecto de la valoración del cuerpo humano. The idea that the body (σῶμα) is a tomb (σῆμα) where the soul remains confined as a punishment for an ancient fault is transmitted by Plato, who attributes it to the orphics. Philo of Alexandria made use of this metaphor of orphic origin in various passages of his work. Our interest is to analyze the sense that Philo assigns to it and the way in which he reelaborates the meaning that was ascribed to it in orphic tradition and in the platonic interpretation. We will try to demonstrate that Philo uses the metaphor in two different ways that show the strong ambivalence existing in his thought with respect to the value of the human body.

La taumaturgia en la medicina se halla ampliamente atestiguada en antiguos documentos judíos y cristianos. El milagro interactuaba con el acto terapéutico racionalmente orientado, configurando una téchne iatriké, no resulta sencillo separar magia, religión, filosofía y medicina. La categoría antropológica "hombre divino", con base en la antigüedad clásica, respaldaba los relatos de milagros y se extendía sobre, Jesús de Nazareth y Apolonio de Tiana. Es posible extraer de la primera literatura cristiana, canónica y apócrifa, de los escritos del judaísmo post-bíblico, y de la filosofía helénica, ideas fundamentales sobre el dinamismo cósmico y la centralidad del hombre como campo de convergencia de esas fuerzas conjuradas por el que realiza la curación.

La aparente suspensión de la actividad divina durante la pasión y muerte de Jesús llamó la atención de los primeros cristianos. Si bien Justino e Ireneo interpretan el supuesto abandono de la potencia divina en los momentos cruciales de la redención como un "silencio" del Logos, el obispo de Lyon extiende retrospectivamente tal actitud del Verbo encarnado hacia el episodio de las tentaciones en el desierto. Los gnósticos, coincidiendo con los eclesiásticos, hablan de una sýstole divina o ausencia dinámica del Logos respecto del Jesús histórico, a los efectos de que se hiciera posible el triunfo ilusorio de la muerte como paso necesario para la economía de la salvación.

The Gnostics of the II century proposed a differentiated conception of the "man", making it dependent on the substance that in every case was his constituent. Under this distinction of natures underlie a cosmology sustained in a colossal myth. The diversity of substances determined a variety of men's species which dignity changed from the most sublime to the lowest level, from the "chosen ones" to the "reprobates", passing for a intermediate level, equidistant of both. Inside the different gnostic families, that of the valentinians was conspicuous, among other things, for the meticulous description of the foundational myth of such anthropology. From this conception arose a fragmented anthropology, which provoked the problem of the historical condition of each human resultant lineages, as well as the question of freedom. The coherence of this doctrine demanded the inevitable creation of a type of spiritual "ghetto" in which they placed one of the human species while at the same time they confined another to an anthropological marginality, relegating freedom and historical consciousness to the intermediate species of men. The reaction of the Christian Church found a leader in Irineo of Lyon, who refuted that anthropology of exclusion claiming the unicity of the human lineage and the dramatic and free condition of all men without exception in the history.Los gnósticos del S. II proponían una concepción diferenciada de "hombre" haciéndola depender de la sustancia que en cada caso lo constituía. Bajo esta distinción de naturalezas subyacía una cosmología sustentada en un mito colosal. La diversidad de sustancias determinaba una variedad de especies de hombres cuya dignidad variaba desde lo más sublime a lo más bajo, desde los "elegidos" a los "réprobos", pasando por un nivel intermedio, equidistante de ambos. Dentro de las distintas familias gnósticas, la de los valentinianos se destacó, entre otras cosas, por la meticulosa descripción del mito fundacional de semejante antropología. De esta concepción surgió una antropología fragmentada, que suscitó el problema de la condición histórica de cada uno de los linajes humanos resultantes, así como también la cuestión de la libertad. La coherencia de esta doctrina exigió la creación inevitable de una especie de "ghetto" espiritual en el cual colocaban a una de las especies humanas, al mismo tiempo que confinaban a otra a la marginalidad antropológica, relegando la libertad y conciencia histórica a la especie intermedia de hombres. La reacción de la Iglesia cristiana encontró su adalid en Ireneo de Lyon, quien impugnó esa antropología de exclusión afirmando la unicidad del linaje humano y la condición libre y dramática en la historia de todos los hombres sin excepción.