Juan Manuel Cincunegui

En este artículo exploramos analogías estructurales entre las esferas de la teología, la epistemología y la política desde una perspectiva dialéctica. El punto de partida es la constatación de que la «reificación» o «cosificación» de la totalidad se expresa como negación de la alteridad. En la esfera teológica, la estructura se define en términos de «inmanencia-trascendencia». En este campo, el marco inmanente puede estar cerrado en sí mismo, como ocurre con el naturalismo fisicalista que se presenta como «la totalidad (el universo físico) que contiene todas las totalidades», o puede permanecer abierto a su exterioridad o trascendencia. En la esfera epistemológica, el círculo de representaciones que conforma la correlación sujeto-objeto, la relación mente-mundo, la topología interior-exterior, puede interpretarse como una totalidad primitiva e insuperable, el llamado «círculo correlacional»; o puede permanecer abierta a su trasfondo. En la esfera política, la modernidad capitalista, como totalidad histórica, puede presentarse como «fin de la historia», y expresarse como negación de sus exterioridades —las poblaciones excluidas, la naturaleza no humana, y las generaciones venideras—, o someterse al veredicto de injusticia de sus víctimas, y asumir la responsabilidad de los efectos no deseados producidos por su ceguera. Estas estructuras ponen de manifiesto una cuestión transhistórica, relativa al problema de la objetividad del mundo que emerge de nuestra condición finita. Pero también nos plantean una cuestión histórica, relativa a la autocomprensión de la modernidad, a la lógica intrínseca del orden capitalista, y a los horizontes de la era postsecular.

Hegel (1975), Sources of the Self (1989) y A Secular Age (2007) son los hitos centrales dentro de un ambicioso proyecto intelectual en el cual el filósofo canadiense Charles Taylor ha insistido, como respuesta a la pregunta acerca de las condiciones del presente, que la comprensión de lo que somos debe articularse filosófica e históricamente. En Hegel, enfatizó la distinción metodológica entre la dialéctica ontológica y la dialéctica interpretativa. En Sources of the Self, articuló una antropología filosófica arraigada en la historia que, de manera análoga, utilizaba una doble aproximación, (1) ontológica o trascendental, con el propósito de echar luz sobre los constitutivos del anthropos; y (2) histórico-filosóficos, para dar cuenta de diversos modos de ser persona, sujeto o agente humano que se han ido construyendo a lo largo de los tiempos y la variedad de geografías. En A Secular Age, Taylor vuelve a enfrentarse con la cuestión que ahora le incumbe (las condiciones de la creencia y la increencia en las sociedades del Atlántico Norte a comienzos del siglo XXI) insistiendo en la necesidad de implementar esta doble perspectiva.

Las versiones hermenéuticas de la identidad que defienden autores como Alasdair MacIntyre, Charles Taylor y Paul Ricoeur, se enfrentan a otras versiones Hermenéuticas como la Richar Rorty, quien se adhieren a una noción de contingencia radical; y a ciertas concepciones reduccionistas de la tradición analítica, como las defendidas por Derek Parfit, quien pretenden explicar la identidad humana sobre la base exclusiva de acontecimientos impersonales. Pese a las coincidencias entre las posiciones de Rorty y Parfit en lo que respecta a su enfrentamiento a las ontologías positivas, sus posiciones no son equiparables. De la noción de contingencia radical de la identidad humana, Rorty pretende extraer consecuencias éticas para determinar el estatuto de los agentes. Parfit, en cambio, utiliza su “descubrimiento” para separar de modo radical la supuesta conexión entre identidad y moralidad. La pretensión del autor oxoniense de establecer paralelismos entre su versión utilitarista basada en la indeterminación y la vacuidad de nuestra identidad y la noción budista de “no-yo”, nos obliga a abordar críticamente las posturas reduccionistas y no reduccionistas de dicha tradición.

En su obra dedicada al estudio de Hegel, el filósofo canadiense Charles Taylor establece una estrecha relación entre los modos de argumentación y el propósito del filósofo de Jena y pensadores contemporáneos como Heidegger, Wittgenstein y Merleau-Ponty. Según Taylor, las obras de estos filósofos son cruciales para escapar del hechizo que ha impuesto la epistemología moderna. A pesar de las similitudes, la convergencia está limitada por el expresionismo racionalista de la metafísica hegeliana, irreconciliable con la crítica anti-epistemológico que caracteriza a estos otros autores.

El filósofo canadiense Charles Taylor ofreció en A Secular Age una descripción analítica y una genealogía de las actuales condiciones de la creencia y la increencia en las sociedades contemporáneas del Atlántico Norte. Además, anima un conjunto de investigaciones análogas en otros escenarios culturales que se ven afectados por los procesos de modernización. Argumenta acerca de la existencia de ‘modernidades alternativas’ que enfrentan críticamente las comprensiones sociológicas clásicas unívocas respecto al advenimiento de la modernidad, y las teorías de la secularización que interpretan como universal los procesos de desencantamiento, los retrocesos en lo que concierne a la presencia de lo religioso en el espacio público y la práctica religiosa en algunas de las sociedades occidentales contemporáneas.