Juan Pablo Viola

Tradicionalmente, la relación entre el yo y la experiencia se ha entendido a través de la conciencia, que no solo experimenta sino que también “crea” la experiencia, reflejando una noción arraigada desde Aristóteles. Para la filosofía moderna, la conciencia tiene la capacidad de categorizar y comprender lo percibido. Desde la perspectiva de Levinas, la conciencia y la comprensión se ven como actividad y poder simultáneamente. Sin embargo, surge la pregunta: ¿Es la experiencia de un objeto finito comparable a la experiencia de lo infinito o absoluto? La experiencia religiosa expone al yo a un acontecimiento que no puede ser comprendido por la actividad sintetizadora de la conciencia, según Levinas. Para abordar esta cuestión, utilizaremos conceptos que van más allá de la filosofía clásica, como la trascendencia, la intencionalidad invertida (bouleversé), lo infinito y Dios. Nuestro objetivo es demostrar que la percepción y la representación subjetiva de lo absoluto difiere fundamentalmente de la de cualquier otro fenómeno. Exploraremos con Levinas el uso de un lenguaje no ontológico que pueda expresar lo invisible e “incognoscible” de la experiencia religiosa, sin abandonar el discurso ontológico. En síntesis, busco dilucidar cómo la experiencia del absoluto desafía las categorías tradicionales de la conciencia y la comprensión, y cómo un enfoque filosófico alternativo puede arrojar luz sobre esta compleja dinámica.

La hipótesis que aquí se plantea es que la pandemia puso a cada persona en situación de tener que aprender una forma de convivir con la enfermedad, y con las medidas excepcionales interpuestas por los estados, para paliar las consecuencias de esta epidemia mundial. En ese sentido, la enfermedad del SARS-CoV-2 no ha pasado solo como una prueba a nivel sanitario, sino también a nivel personal, educativo y existencial. En esta línea se sostiene que una educación de calidad no es sólo una educación medida en términos matemáticos y estadísticos, sino, y, sobre todo, en términos de escucha y obediencia de la necesidad del otro. La calidad del hecho educativo pasa por una cualidad entitativa y no por una mera calidad formal, por ser y no por tener.