Juan Sanguineti

This article historically examines the relationship between Thomism and contemporary natural sciences. Neo-Thomism and Neo-Aristotelianism, aided by the overcoming of both mechanism and positivism, as well as the evolution of modern sciences, have led to a more vigorous interpretation of contemporary scientific discoveries in light of the principles of Thomistic natural philosophy. This article argues that the background of this reading is shaped by two approaches to understanding the distinction between philosophy and science. Some emphasized the distinction (Group A), while others focused on continuity (Group B). By maintaining a flexible distinction between both epistemological realms, we argue that Group B has been more fruitful in providing a philosophical interpretation of the sciences. In this sense, we offer a brief overview of the recent Thomistic interpretation of modern physics and biology, neuroscience, psychology, and its impact on natural theology. Thomistic philosophy reveals a realistic ontological content, rather than a purely epistemological one, in the view of nature provided by contemporary natural sciences.

Este trabajo considera la relevancia de la teoría de la potencia de la cogitativa de Tomás de Aquino, subrayada por Cornelio Fabro durante sus primeras investigaciones en los años 40 del siglo XX, en los actuales estudios neuropsicológicos, y en especial como un modo especial de superar una perspectiva dualista en la psicología de la percepción. La tesis es coherente con una visión antropológica basada en la unidad substancial entre alma y cuerpo. En consecuencia, las capacidades de la facultad de la cogitativa (estimativa, en los animales) implican una peculiar versión de la percepción, irreductible a puro pensamiento, así como a las sensaciones, una versión que está presente en la concepción psicológica de M. Merleau-Ponty y de J. J. Gibson.

Abstract. La naturaleza física, entendida teleológicamente, es ordenada y por eso tiene una racionalidad intrínseca o constitutiva. La razón humana es un principio cognitivo y voluntario que capta el orden y puede ordenar y así dominar la naturaleza física, basándose en los principios naturales de la esencia humana, cuya naturaleza es física pero es también espiritual y por eso trasciende la naturaleza de las cosas irracionales. La moderna dicotomía entre razón y naturaleza impide entender la noción analógica de naturaleza de Santo Tomás y así degrada a la naturaleza física a una situación fáctica (nominalismo, empirismo, positivismo) y sobrecarga a la razón humana de pseudo-funciones desvitalizadoras (racionalismo).

Freedom in L. Polo’s transcendental anthropology is seen as equivalent to the human person, conceived as a peculiar act of existence different from the act of being attributed to the material universe. More precisely, freedom constitutes, together with co-existence, intellect and self-donating love, the four personal transcendentals of the being-person. The structure of self-donating love is the dynamics of giving and accepting. At the level of essence as a manifestation of the person, freedom appears as the self which is capable of voluntary acts. Voluntary actions perform, through many good works, what is originally required by self-donating love.

Alasdair MacIntyre planteaba en una conferencia en 1984, Is Patriotism a Virtue?, una incompatibilidad entre el patriotismo de la visión liberal, que aparece como fácilmente criticable ante una racionalidad universal abstracta, y el patriotismo de la visión comunitarista, en el que esta virtud se presenta como fidelidad incondicional a un proyecto de nación. En este trabajo presentamos el patriotismo como la virtud política del amor a la patria, compatible con un sincero sentido universalista y con la posible auto-crítica, lejos del riesgo del historicismo si se entronca con el conocimiento metafísico universal. Así entendido, el patriotismo, virtud propia del orden civil natural, resulta fortificado por la fe cristiana y sus exigencias de universalidad en la caridad y la justicia.