Juliana Ortegosa Aggio

Este ensaio procura mostrar a complexidade da atual situação da filosofia acadêmica no Brasil ao especular as razões da exclusão estrutural de mulheres, negros e indígenas. Da exclusão sobressai o que percebemos como sendo nossa dificuldade em ousarmos filosofar. A explicação sobre o fato visível e quantificável da evasão de alunas da filosofia não é óbvia, mas a reação a ele é visível e palpável na insurgência do movimento feminista das filósofas brasileiras. O ponto problemático, porém, é que a mudança estrutural pressupõe um processo de democratização radical da filosofia acadêmica, o que não ocorrerá apenas pela força da mobilização social e tentativa de sensibilização de nossos pares, mas, sobretudo, pelas políticas de ação afirmativa, mudança de critérios na seleção da pós-graduação e em concurso docente e transformações estruturais no ambiente de formação em filosofia por meio de uma reforma curricular mais ampla e inclusiva e um combate diário às atitudes racistas e sexistas de seus membros de modo a torná-lo menos agressivo, competitivo e opressor.

O presente texto procura evidenciar o cunho filosófico da escolha, do modo de vida e das ideias e atitudes corajosas de Hipárquia de Maroneia em abandonar sua família e sua cidade de origem, assim como a classe social aristocrática e o papel de esposa-mãe-governanta da casa, para poder viver a filosofia canina. Tais atitudes fazem desta filósofa uma questionadora não somente dos costumes sociais juntamente com os cínicos, mas do papel da mulher, levando a filosofia cínica à prova máxima de sua radicalidade.

O presente ensaio tem como objetivo investigar os dois principais usos da metáfora segundo Aristóteles: o uso poético e o uso retórico. Para tanto, primeiramente, procurarei esclarecer o que é metáfora segundo as obras, Poética e Retórica, de Aristóteles. Em seguida, pretendo determinar quais são as funções, portanto os usos desta figura de linguagem na produção poética e retórica. Tendo em vista que a finalidade do discurso poético difere da do retórico, pois o primeiro pretende produzir o enunciado mais belo possível e o segundo, o enunciado mais persuasivo possível, certamente, a função que a metáfora exerce em cada tipo de discurso também diferirá. Por fim, diante da crítica aristotélica ao uso da metáfora na fórmula que exprime a qüididade, proporemos a seguinte questão: se a metáfora é capaz de produzir clareza para a expressão retórica ou poética, mas obscuridade para a enunciação científica necessária à definição, então ela seria não apenas inútil, mas um empecilho para a aquisição de conhecimento?

O presente texto tem como objeto uma pergunta e como objetivo não a responder de modo definitivo, mas problematizá-la, mostrando os limites da concepção de razão aristotélica quando se trata da apreensão correta do fim da ação. A pergunta é a seguinte: como o bom fim da ação é apreendido? A resposta não é evidente por dois motivos: o primeiro é que Aristóteles nos diz que a virtude moral é responsável pela correta apreensão dos fins, sem deixar claro em que sentido ela é responsável. O segundo motivo é que o filósofo sustenta que a função racional concernente às ações é essencialmente deliberativa e que a deliberação diz respeito aos meios e não ao fim da ação. Afinal, o que significa dizer que a virtude moral produz o alvo correto? Quais capacidades estão em jogo para que se constitua o bom fim a ser desejado? Posta a dificuldade, o objetivo deste texto é antes o de elaborar os meandros concernentes ao problema da apreensão do fim da ação presente na Ética Nicomaqueia, de Aristóteles, do que o de fornecer mais uma resposta dentre as várias já existentes. Todavia, em diálogo com as interpretações racionalista e irracionalista da ética aristotélica, é aventada a hipótese de haver uma razão persuasiva partícipe do desejo capaz de apreender o bom fim.

O texto examina a relação entre conhecimento e sensação, sensação e pensamento, ser eperceber segundo Protágoras, Platão e Aristóteles, com o objetivo de mostrar o que é a percepçãosegundo o paradigma sofístico e o platônico e, por fim, qual é o lugar da tese aristotélica sobre apercepção diante desses dois paradigmas. Como resultado da investigação, temos que, paraAristóteles, diferentemente de Protágoras, a sensação não é responsável por todos os julgamentos,nem por discriminar todos objetos cognoscíveis; também para Aristóteles e diferentemente de Platão,o extremo oposto não é verdadeiro, a saber, que a sensação não discrimina seus próprios objetos.Conhecimento e sensação, portanto, não devem ser idênticos ou distintos de modo absoluto, nem oser é absolutamente ser percebido, nem o ser percebido é absolutamente indeterminado, mas, paraAristóteles, o ser é, em parte, percebido e determinado pela faculdade perceptiva e, em parte,conhecido pelo intelecto. O texto, deste modo, pretende elucidar como o ser é conhecido pelapercepção segundo Aristóteles, tratando assim de um ponto extremamente controverso, a saber:como a sensação discrimina seus próprios objetos sem a intervenção do pensamento, se taldiscriminação resume-se apenas em processos fisiológicos ou é também uma atividade da alma e, seé também uma atividade da alma, em que sentido a alteração física ocorrida no corpo,conjuntamente com uma certa atividade da alma, constituem a percepção.

O presente texto pretende examinar a relação estabelecida por Aristóteles entre prazer e virtude de modo a compreender a seguinte tese aristotélica: o virtuoso não age devido ao prazer, mas necessariamente com prazer. Esta tese será mais bem compreendida com a exposição que faremos da concepção aristotélica de prazer, tal qual elaborada pelo filósofo no segundo tratado do prazer de sua Ética Nicomaqueia. Como veremos, a definição do prazer como um fenômeno cuja existência e natureza dependem inteiramente da existência e natureza da atividade a qual pertence nos permite inferir que o juízo de valor que incide sobre a atividade é o critério de valoração moral do prazer, e não o contrário. Isso significa que o virtuoso julga qual seria a melhor atividade a ser realizada e não qual atividade lhe dará prazer. Com efeito, veremos que o virtuoso deseja realizar certa atividade por ela ser boa e não por ela ser prazerosa, ou seja, embora o prazer não seja a razão da ação, ele será a sua consequência inevitável.