Julie Saada

While the concept of hospitality involves paradoxes, Kant’s theory of cosmopolitanism partly overcomes them by transforming the ethical requirement of hospitality into a condition for realizing any right. Because exchange, commerce (commercium), and the mutual recognition of freedoms are at the basis of any political association, as they are on a larger scale of any coexistence of political communities, they constitute the primary relationship on which the duty of hospitality is based. Therefore, the Kantian theory of cosmopolitanism is a theory of the institutionalization of hospitality. Nevertheless, while the institutionalization of moral requirements generally implies a loss of their critical force, Kant offers a legal theory of hospitality that reinforces its critical and political dimension. Beyond Kant, hospitality can be developed as justifying protests from citizens against any policy pursued by their governments when the latter contravenes the principle of reciprocity through practices of domination both at the domestic and international levels. Linked to a sense of justice on a global scale, hospitality opens a reflection on the obligations and responsibilities that members of society have when their rulers pursue imperial agendas. Kant’s cosmopolitanism can thus be developed as a critical cosmopolitanism or a critical politics of hospitality.

Les théories contractualistes de l’âge classique se fondent sur la conception d’un état de nature qui devient, à cause de ses contradictions internes, un état de guerre auquel il faut remédier par un artifice rationnel, le pacte. Alors même que ces contradictions sont issues des passions humaines, celles-ci semblent impensables dans le cadre purement juridique de ces théories, où ne sont analysés ni les mécanismes passionnels d’adhésion au politique, ni la menace de dissolution de l’État. Nous nous attachons à comparer le rôle que Hobbes et Spinoza font jouer aux passions dans l’élaboration de leurs doctrines politiques : tandis que Hobbes témoigne d’un souci constant des passions, tout en les mettant à l’écart lorsqu’il s’agit de penser la construction et le fonctionnement de l’édifice politique, Spinoza permet de penser deux groupes de passions – celles qui résistent nécessairement au corps politique et celles qui lui font obstacle ponctuellement. Ces dernières constituent tout à la fois des facteurs de décomposition et de recomposition du corps collectif. Cette approche du politique à partir des causes de sa dissolution permet d’apporter un éclairage à la signification du droit naturel moderne tel qu’il se construit chez Hobbes et chez Spinoza.

À travers les lectures opposées faites de Vitoria par les internationalistes du début du xxe siècle, souvent d’inspiration normativiste, et par Carl Schmitt, cet article montre comment l’histoire du droit des gens constitue une histoire politique. Les premiers font du théologien de Salamanque le père du droit international contemporain, inspirateur lointain du pacifisme universaliste qui s’est développé au tournant du xixe et du xxe siècle et cristallisé dans la Société des Nations, tandis que le second voit dans le retour de la doctrine vitorienne de la guerre juste la justification de la guerre totale. La conception particulière de l’ennemi, ou des « régimes de l’ennemi », que l’on peut repérer chez Vitoria, y est tantôt oblitérée, tantôt mise en avant, manifestant dans les deux cas une reconstruction politique de l’histoire du droit des gens