Laurent Lavaud

Dieu n'apparaît pas dans le monde. Si l'athée et le mystique partagent un tel constat, ils en donnent des interprétations radicalement divergentes. Pour l'athée, l'absence phénoménale de Dieu est le signe de son inexistence. Pour le mystique, la manifestation de l'inapparaître de Dieu révèle sa transcendance par rapport à tout phénomène mondain. A ses yeux, Dieu est Celui qui, dans le monde, brille par son absence. Ce livre montre en quoi l'ordre de phénoménalité propre au monde est opaque à toute révélation divine, du bonheur qu'éprouve la chair dans la mondanité cosmique, au jeu subtil et mouvant des apparences dans la mondanité sociale. Face à une telle opacité, le métaphysicien constitue un monde intelligible transparent à la puissance de la raison divine. Telle n'est pas la voie empruntée par le mystique. Par l'ascèse du détachement, il suspend aussi bien la puissance de la chair que celle de la raison. Le moi mystique s'éprouve comme une subjectivité traversée : ce n'est plus lui qui voit, mais Dieu qui voit le monde à travers lui. Ainsi la mystique n'opère-t-elle pas la négation du monde, mais sa transfiguration : à travers l'éclat du monde perce la splendeur du créé.

Les Eléments de théologie de Proclus constituent un monument philosophique radicalement singulier tant par son architecture propre que par la façon dont la tradition l'a revisité. Ordonnant, sous une forme géométrique, les principes de la métaphysique néoplatonicienne, ils ont à la fois constitué celle-ci en système et opéré comme le principal relais de sa transmission aux pensées byzantine, arabe et occidentale. Ce sont ces effets d'héritage et d'adaptation que les textes ici réunis visent à évaluer. Du Liber de causis à Hegel en passant par Thomas d'Aquin, Dietrich de Freiberg, Giordano Bruno, les Platoniciens de Cambridge et Leibniz, se reconstitue ainsi une a grande chaîne des "êtres", réarticulée par la chaîne des raisons, et à chaque fois revivifiée par celle de la transmission.

Is there an energeia of the Good according to Plotinus? The aim of this paper is to shed light on the tension between two conflicting perspectives concerning the Good in the philosophy of Plotinus. According to the first perspective, Plotinus claims that the the first principle completely transcends the energeia, which is strictly limited to the Intellect. According to the second, he ascribes a kind of immanent energeia to the One. I will examine the two series of texts in which these two perspectives are present and advance two hypotheses to explain the divergence between these two viewpoints.Firstly, the meaning of the term energeia is not unequivocal, depending on whether it is strictly limited to the intelligible realm or ascribed to the One. Secondly, the competition between two models of causality in the Enneads can explain why Plotinus has two divergent views on the relation between the Good and the energeia. According to the first model, the Good ≪doesn’t have in itself what it gives≫. In line with this principle, Plotinus claims that the Good stands epekeina energeias. The second model of causality is inherited from the peripatetic school. According to it, the cause already contains eminently in itself that which it gives. This model of causality helps explain the ascription of energeia to the Good and the so‑called ≪double‑energeia theory≫.

Cet article se propose d’examiner les rapports complexes qu’entretiennent Eunome et Grégoire de Nysse vis-à-vis de Plotin, en ce qui concerne la capacité du langage humain à dire le divin. D’un côté, Eunome trouve dans le système hiérarchisé des principes plotiniens et dans la théorie néoplatonicienne de l’homonymie des points d’appui pour étayer sa propre vision des rapports entre les Personnes divines. Mais de l’autre, l’apophatisme de Plotin présente de profondes affinités avec le projet de Grégoire de préserver le mystère inconnaissable de l’ousia divine. De ce point de vue, la théorie d’Eunome selon laquelle les noms divins traduisent directement l’essence de Dieu se situe sur la rive opposée au néoplatonisme.

Résumé Contre les péripatéticiens, Plotin prétend opérer la « métaphore » de la liberté humaine vers la liberté divine : c’est de la volonté libre du Bien que la volonté de l’homme reçoit son essence. Trois figures distinctes de la liberté apparaissent cependant dans les traités plotiniens (et en particulier les traités 6 et 39 sur lesquels on appuiera plus précisément notre analyse). La liberté expressive suit la dynamique générale de l’émanation : elle est l’initiative de l’âme qui organise le corps individuel. La liberté réflexive est la maîtrise de soi par laquelle chaque principe se donne à lui-même un contenu et une détermination. Enfin, la liberté par transcendance est la simplicité pure de l’Un qui ne se laisse pas réduire à la multiplicité déterminée de l’ ousia.

Résumé L’un des canaux par lesquels la philosophie néoplatonicienne s’est trouvée assimilée à la théologie chrétienne (et plus particulièrement la théologie trinitaire) est la lecture que le rhéteur Marius Victorinus a pu faire de l’œuvre de Plotin, fondateur du néoplatonisme. L’ontologie plotinienne exerce en effet une triple influence sur la théologie de Marius Victorinus. En premier lieu, l’articulation plotinienne entre l’ ousia et le mouvement intelligibles (qui apparaît dans le traité 43) fournit l’un des modèles possibles du rapport entre le Père et le Fils. Ensuite, la transcendance de l’Un se trouve intégrée par Victorinus au sein de la Trinité, et permet de penser l’ existentia du Père, pure de toute détermination. Enfin, le mouvement d’autoconstitution de l’Intellect plotinien, qui est la source immanente de ses propres actes, se trouve repris pour saisir la manière dont le Fils déploie et manifeste l’essence du Père.

Cet article se propose d’examiner les rapports complexes qu’entretiennent Eunome et Grégoire de Nysse vis-à-vis de Plotin, en ce qui concerne la capacité du langage humain à dire le divin. D’un côté, Eunome trouve dans le système hiérarchisé des principes plotiniens et dans la théorie néoplatonicienne de l’homonymie des points d’appui pour étayer sa propre vision des rapports entre les Personnes divines. Mais de l’autre, l’apophatisme de Plotin présente de profondes affinités avec le projet de Grégoire de préserver le mystère inconnaissable de l’ousia divine. De ce point de vue, la théorie d’Eunome selon laquelle les noms divins traduisent directement l’essence de Dieu se situe sur la rive opposée au néoplatonisme.

Résumé — L’influence d’Alexandre d’Aphrodise sur la pensée de Plotin reste encore à évaluer avec précision. Le projet de cet article est de confronter ces deux auteurs sur un point déterminé qui est celui de la définition de la matière. Certains passages des Quaestiones d’Alexandre d’Aphrodise semblent avoir exercé une influence directe sur le traité II, 4 de Plotin, intitulé Sur les deux matières. Mais les différences restent profondes entre le péripatéticien et le platonicien. Le premier voit dans la matière une quasi-substance distincte aussi bien de la qualité que de la privation. Le second identifie absolument matière et privation, et rattache la définition de la matière à la question de l’existence du mal.Matière et privation chez Alexandre d’Aphrodise et Plotin— Alexander of Aphrodisias’ influence on Plotinus still remains to be estimated exactly. The aim of this article is to compare these two authors on a precise point : the definition of matter. Some passages of Alexander’s Quaestiones seem to have directly influenced the treatise II, 4 of Plotinus, entitled On two matters. But the differences remain important between the Peripatetic and the Platonist philosopher. Whereas the former considers matter as a quasi-substance different from quality as well as privation, the latter identifies without specification matter with privation, and connects the definition of matter with the question of the existence of evil

La philosophie de Plotin se situe a la croisee de deux metaphysiques. La premiere culmine avec l'affirmation de l'identite entre l'etre et la pensee: en introduisant les Formes intelligibles dans l'Intellect divin, elle conjugue platonisme et aristotelisme. La seconde inaugure un courant qui marquera durablement l'histoire de la philosophie occidentale, a travers notamment la tradition de la theologie negative. L'ontologie grecque est ainsi menee a son achevement en meme temps qu'elle est debordee par la position d'un au-dela de l'etre, l'Un, et ebranlee par l'impensable extinction de l'etre que represente la matiere. La pensee se trouve aux prises avec deux figures du non-etre, qu'il s'agisse de ce non-etre par defaut qu'est la matiere, ou du non-etre par sureminence propre au premier Principe. Ce livre a donc pour objet de montrer qu'il ne s'agit chez Plotin ni d'une forme superieure d'onto-theologie, ni de la sortie de la metaphysique a laquelle aspire tout un courant de la reflexion contemporaine, mais bien d'une nouvelle et autre metaphysique, qui reussit a entrelacer infini et totalite. C'est ce noeud et cette tension entre deux metaphysiques, dont chacune engage une figure differente de l'alterite, que font apparaitre des analyses patientes et eclairantes des textes des Enneades. Cet ouvrage presente donc a la fois une reinterpretation de l'oeuvre de Plotin et une reflexion profonde sur des problemes qui, de Hegel a Heidegger et de Schelling a Levinas et Derrida, continuent encore et toujours a inquieter la pensee.