Léa Derome

L’Éthique à Nicomaque définit le bien humain comme « un acte de l’âme qui traduit la vertu et, s’il y a plusieurs vertus, l’acte qui traduit la plus parfaite et la plus achevée (teleiotatèn) » (I, 1098a17-18). Le passage correspondant de l’Éthique à Eudème dit plus sobrement du bonheur qu’il est « l’acte d’une vie achevée (teleias) selon une vertu achevée (teleian) » (II, 1219a38-39). Le présent article traite de l’eudémonisme aristotélicien à partir d’un questionnement sémantique particulier : que signifie l’adjectif teleios dans le contexte très précis des définitions du bonheur, c’est-à-dire quand il sert à distinguer un certain type de vertu ?

Nous examinons, à l’occasion de cette note, une comparaison que Plotin opère entre la démarche du philosophe en quête de l’Un et celle du dévot qui pénètre un sanctuaire secret (ἄδυτον) à la rencontre du dieu. Outre sa capacité suggestive, cette image n’est pas sans en rappeler une autre, d’origine platonicienne cette fois, et du reste bien connue, la caverne du livre VII de la République. Or, bien que les ressemblances soient frappantes, les dissemblances le sont tout autant, et même davantage, au point que nous nous risquons à parler d’une « caverne inversée ». L’ἄδυτον dont parle Plotin n’a plus rien, en effet, du domaine des ombres et des simulacres ; au contraire, il abrite, dans le secret et l’obscurité, le principe de la vérité la plus élevée. La prison souterraine cède à la demeure sacrée du dieu-Un. La finalité demeure certes semblable, mais l’itinéraire est transformé, conduisant désormais le philosophe à l’entrée plutôt qu’à la sortie.

Le présent article fait le point sur la théorie aristotélicienne des fonctions cérébrales. La première section établit les raisons qui incitent Aristote à rejeter les théories encéphalocentristes, popularisées par certains de ses devanciers, qui faisaient du cerveau le siège des activités psychiques. Sur la base d’arguments anatomiques, Aristote conclut que le cerveau ne possède aucune fonction sensorielle ou intellectuelle. Or cette exclusion n’implique pas que le cerveau est sans importance physiologique, comme le relève la seconde section. Dans la physiologie aristotélicienne, le cerveau forme avec le cœur et la méninge vascularisée un véritable système intégré de régulation thermique fondé sur l’équilibre des contraires. Tout en étant essentiel à la santé et responsable de la production du sommeil, ce système contribue en outre à l’optimisation des activités sensorielles, et partant, à l’optimisation des activités cognitives qui dépendent de la sensation. Examiner ainsi le rôle du cerveau dans toutes ses ramifications fait incidemment apprécier comment la notion de juste milieu, en l’occurrence de juste milieu thermique, permet à Aristote de problématiser l’efficacité du corps en tant qu’outil de la sensation.