Leandro Sánchez Marín

In this edited collection, philosophers and critical theorists develop theoretical tools to conceptualize and evaluate the neoliberal university, working together both to interrogate how it reproduces systems of oppression and exploitation and to identify more liberatory and egalitarian alternatives. Acting and organizing within and against neoliberalized higher education in the Western capitalist world, the international group of scholars included in this volume experience the contradictions and possibilities of the contemporary configuration of the university daily. And yet the crisis in higher education is only one aspect of a much broader social crisis in which neoliberalism and related social inequalities, rapid climate change, de-democratization, rising authoritarianism, war, and genocide interconnect. Edited by Brandon Absher, this volume critiques and intervenes in higher education in the midst of this unprecedented social and natural crisis; at once to expose its structure and inadequacies and to envision an alternative based on the principle of the commons.

Este texto analiza el pensamiento de Leo Löwenthal, miembro de la llamada “primera generación” de la Escuela de Frankfurt, a la luz de varias de sus contribuciones teóricas en el ámbito de la teoría crítica de la sociedad. Para ello expone varias de sus ideas en relación con otros de los pensadores vinculados al mismo círculo intelectual. Varios de sus postulados se pueden ver reflejados en los diálogos intelectuales con figuras como Theodor Adorno, Walter Benjamin y Max Horkheimer. El objetivo de este trabajo es, entonces, hacer explícita la importancia de la influencia de Löwenthal en el desarrollo de la teoría crítica de la sociedad.

Abordar la teoría estética requiere justificación ante una realidad que solo puede transformarse mediante la práctica política radical. Es inútil negar la desesperación inherente a este abordaje: un repliegue a una dimensión donde el orden existente se transforma y trasciende únicamente en la imaginación; permanece como ficción. La tesis de la estética marxista, según la cual la naturaleza ficticia del arte puede reducirse o abolirse al fundamentarla en la praxis y la cosmovisión revolucionarias, debe ser reexaminada. La conexión del arte con las relaciones de producción existentes, el carácter de clase del arte, amenaza con convertirse en una frase ritual en el campo cada vez más ex-tenso de la estética marxista: su reexaminación es necesaria.

La extrema intensidad de la Segunda Guerra Mundial engendró un número incalculable de coaliciones improvisadas, frentes unidos y matrimonios forzados entre socios políticos dispares: patriotas polacos intrigaban con refugiados sionistas en Londres, nacionalistas de derecha cortejaban a partisanos comunistas en París, y ministros soviéticos en Moscú afirmaban su solidaridad con oficiales alemanes capturados . Una de las relaciones políticas más extrañas de la década de 1940 tuvo lugar en Washington, donde un grupo de los académicos marxistas más destacados de la emigración europea forjó una alianza táctica con el ala ejecutiva del gobierno estadounidense. Franz Neumann, Herbert Marcuse y Otto Kirchheimer, destacados teóricos del exiliado Instituto de Investigación Social de Frankfurt, trabajaron durante los años de la guerra en la Sección de Investigación y Análisis de la Oficina de Servicios Estratégicos, la primera agencia central de inteligencia de Estados Unidos. Aunque la extraordinaria comunidad de académicos a la que se unieron tuvo, en el mejor de los casos, una influencia limitada en el desarrollo de la guerra y la administración de los programas de desnazificación y de gobierno militar que siguieron, sí contribuyeron a un episodio indiscutiblemente brillante en la historia de las ideas, los intelectuales y la inteligencia.

las sociedades industriales que Herbert Marcuse señaló como sistemas de cierre totalitario han envejecido rápidamente y, en su lugar, vemos que se afirma el desarrollo de un nuevo modelo que promete la salvación, no solo del alma y el cuerpo, sino también de todas las expectativas de la existencia humana. Si bien la vida de Marcuse se apagaba justo en el comienzo de la era neoliberal, muchos de sus análisis respecto de las necesidades y su satisfacción a través de diversos mecanismos, sobre la aparición de nuevos gobiernos autoritarios con respaldo popular, la distorsión del lenguaje en beneficio del enmascaramiento de la razón y la degradación del entorno de vida a partir de la contaminación del medio ambiente, informan sobre el avance de esta tendencia. Por ello, todavía es posible insistir en algunas de las tesis más importantes de las obras marcuseanas elaboradas en el contexto del siglo XX, pero más que pertinentes para un análisis crítico del siglo XXI.

La Filosofía del Derecho de G.W.F. Hegel ha sido sin duda una fuente inagotable de trabajo interpretativo, crítico y propositivo. Muchos comentarios se han hecho a esta obra y muchas reflexiones se han realizado a partir de conceptos elaborados allí por él. Particularmente el concepto de justicia ha sido comentado en diferentes vías y a través de muchos enfoques. En este texto realizo una breve reconstrucción del concepto de justicia en Hegel con el ánimo de exponer los fundamentos de este concepto y su relación con las instituciones de la sociedad civil y el Estado. Para ello, primero me encargo de establecer el carácter negativo de la justicia (injusticia) del cual parte Hegel como consideración preliminar y no normativo del concepto, después desarrollo las definiciones de las instituciones de la sociedad civil y el Estado en el marco del sistema de las necesidades. En tercer lugar, expongo la relación entre la institución del Estado y la justicia. En cuarto lugar, comento a grandes rasgos la noción de administración de justicia y algunos aspectos que esto supone en el ámbito de las libertades individuales, la soberanía del Estado y la participación ciudadana. Como conclusión trato sobre las posibilidades de este concepto de justicia y dejo abierto el debate sobre la efectividad del modelo hegeliano a la luz del auge de la injusticia misma en la época actual.

El trabajo editorial de Christopher Naughton, Gert Biesta y David R. Cole sobre arte, artistas y pedagogía presenta un conjunto de perspectivas en torno a diversos campos donde la relación entre estos aspectos configura una posibilidad para comprender los principales desafíos de la enseñanza de las artes en el siglo xxi. Las quince contribuciones que componen el volumen se enfocan en temas que van desde la música y la danza hasta el cine y los museos. En el marco de la consideración filosófica sobre la tarea del educador y las pedagogías críticas, los autores y las autoras del compendio apuestan por una exposición crítica que se enfoca en tensiones propias de la enseñanza, como el despliegue de la creatividad y las formas de abordaje del arte en contextos de aprendizaje.

Franz Leopold Neumann fue un destacado intelectual y jurista alemán, nacido en 1900 en Kattowitz, Silesia (actualmente Katowice, Polonia). Neumann estudió en la Universidad Johann Wolfgang Goethe y se convirtió en un prominente miembro de la primera generación de la Escuela de Frankfurt, un grupo de pensadores críticos que se centraron en la teoría social y la filosofía. Su trabajo se enfocó en la teoría del Estado y la relación entre el derecho y la política. Neumann vivió en un contexto histórico marcado por el auge del autoritarismo nazi. Tras la Gran Guerra, Alemania experimentaba un período de gran turbulencia política y social, y el ascenso del nazismo al poder en 1933 significó el fin de la República de Weimar y el comienzo de una era de represión y violencia. Neumann, como muchos otros intelectuales judíos y opositores al régimen, se vio obligado a exiliarse por aquel entonces, primero en Londres y luego en Estados Unidos. A pesar de las dificultades que enfrentó, Neumann continuó trabajando en su teoría crítica del Estado y la sociedad. La experiencia de Neumann en el exilio influyó profundamente en su pensamiento. Su teoría crítica del Estado se centró en la necesidad de proteger los derechos individuales y promover formas profundas de la justicia. Neumann también se preocupó por la relación entre el derecho y la política, y argumentó que el derecho debía ser visto como un instrumento para promover la justicia y la igualdad, en lugar de simplemente como un medio para mantener el poder y la autoridad.

En el marco de la discusión sobre si los jueces deberían tener la facultad de derogar leyes cuando están convencidos de que violan derechos individuales, Jeremy Waldron ofrece una serie de argumentos que dan cuenta de su oposición al modelo democrático que incluye el control jurídico de la legislación. Sin embargo, los argumentos ofrecidos son cuanto menos problemáticos. Por lo tanto, el presente texto tiene como objetivo mostrar que los planteamientos de Waldron en contra del control judicial de la legislación, al menos en la discusión sobre su esencia, son insuficientes para sustentar la eliminación de este en los sistemas democráticos. Para esto, en primer lugar, procedemos a mostrar los argumentos mediante los cuales el autor se opone al control judicial. En segundo lugar, nos referimos a las cuatro condiciones necesarias para considerar su argumentación teórica. En tercer lugar, abordamos una serie de críticas que se le pueden hacer a la argumentación de Waldron. Así, finalmente, pretendemos mostrar que los argumentos de Waldron son insuficientes para considerar una oposición categórica al control judicial.

Enzo Traverso menciona que Portbou se ha convertido en un lugar de memoria. En ese pequeño pueblo de la frontera franco-española murió Walter Benjamin cuando huía del terror nazi desde Francia. Desde el otro lado de la frontera, en sentido contrario al de Benjamin, muchos republicanos huyeron del franquismo durante la Guerra Civil Española. Estos dos fenómenos hacen de Portbou un lugar de memoria, pues recuerda los desplazamientos forzados de hombres y mujeres que trataban de escapar del horror. Sin embargo, ese mismo pueblo también es hoy un objeto privilegiado del turismo que, como también señala Traverso, ha sabido hacer de la memoria una mercancía, explotada por la lógica del neoliberalismo, fortaleciendo además aquella perspectiva de Uwe Steiner, según la cual “cada moda académica ha descubierto hasta ahora a su propio Walter Benjamin”. En el Libro de los pasajes, o en las notas que hoy componen las páginas que han llegado hasta nosotros bajo ese título, el mismo Benjamin sentenciaba que “la moda prescribe el ritual con el que el fetiche mercancía quiere ser adorado”, y que el afán de novedad se presenta siempre como “la quintaesencia de la falsa conciencia, cuyo agente incansable es la moda”. Memoria y mercancía confluyen en una tensión que acompaña a los homenajes y cantidad de trabajos académicos que todos los años desde hace algunas décadas se refieren a la figura de Benjamin. Quizás este trabajo sea uno más en la lista de compendios que engrosan la lista de la “moda Benjamin”. Sin embargo, las características que definen sus motivaciones están lejos de una empresa de beneficio comercial o de ínfula académica. Aunque no por ello puede decirse que el destino de lo que aquí se ofrece tenga su declive precisamente en la afirmación de estas tendencias. Ante ello, queremos manifestar que lo que creemos un aporte al ya rico campo de estudio de la teoría crítica en lengua castellana, solo se propone alcanzar un estatus modesto en medio de una rigurosa presentación de problemas, conceptos y contextos que la vida y obra de Benjamin permite seguir pensando en la actualidad, pues estudiarlas no es un trabajo sencillo y desafía constantemente la búsqueda de sentidos en medio de todo aquello que todavía hoy rodea su legado. Organizar la vida, más allá de fechas y lugares, supone el esfuerzo de la interpretación conceptual de Benjamin.

Durante las últimas tres décadas, el ensayo de Walter Benjamin "La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica" puede haber sido citado con más frecuencia que cualquier otra fuente, en áreas que van desde la teoría de los medios de la nueva izquierda hasta los estudios culturales, desde el cine y la historia del arte hasta la cultura visual, desde la escena artística posmoderna hasta los debates sobre el destino del arte, incluido el cine, en la era digital. En el contexto de estas invocaciones, el ensayo no siempre ha adquirido nuevos significados ni se ha vuelto menos problemático que cuando fue escrito por primera vez.

Para Merleau-Ponty, el filósofo es un testigo privilegiado de su propia investigación, la cual es un proceso de tanteos, idas y vueltas, avances y retrocesos que nunca termina en la afirmación de verdades adquiridas, sino que siempre apela al atributo principal de toda investigación filosófica: la libertad. Una investigación libre se aleja de la reproducción de los prejuicios, de la elevación al nivel de la verdad de cosas que no son verdaderas. La libertad para investigar se funda en una actitud que acepta el error, que incluso se nutre de él, pues no pretende un final absoluto e incuestionable antes de los argumentos que, en todo caso, servirían de soporte para ello.

En abril de 1961, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir y Frantz Fanon se reunieron en un café de Roma. La reunión, por lo menos tal como la registró Beauvoir, duró horas, hasta las dos de la mañana, hasta el momento en que el cuerpo de Sartre, de 56 años, sufrió fatiga. Sartre necesitaba descansar, instó Beauvoir. Fanon, con su cuerpo de 36 años muriendo de leucemia, se resintió de su insistencia: “No me gustan los hombres que acumulan sus recursos”. Él quería aprovechar esa oportunidad de oro de hablar con Sartre durante semanas sin descanso si era necesario. Sin embargo, el agotamiento prevaleció, aunque la reunión legendaria consistió en una conversación sin parar durante casi tres días. Sartre, impresionado por el joven revolucionario, había acordado escribir el prefacio de Los condenados de la tierra, una obra que se supone compuesta durante diez semanas agotadoras, y él y el colectivo editorial también acordaron publicar el primer capítulo en la edición de junio de Les Temps Modernes. La salud de Fanon empeoró a medida que pasaba el año. Eventualmente fue a Bethesda, Maryland, para tratamiento a finales de noviembre, donde fue detenido por la CIA y se le negó el tratamiento. Murió el 6 de diciembre de neumonía.

Abordaré la crítica de Axel Honneth a la primera Escuela de Frankfurt y su aparente omisión de Herbert Marcuse. Defenderé a Marcuse contra algunas de las críticas hechas por Honneth a la teoría crítica temprana de la Escuela de Frankfurt. Luego argumentaré que Marcuse siempre estuvo en busca de una subjetividad radical, incluso cuando advirtió contra los mecanismos unidimensionales en curso de producción de sujetos. Finalmente, mostraré que Honneth también construye su proyecto en torno a la búsqueda de una subjetividad radical, pero aborda el problema a través de una teoría de la intersubjetividad que complementa el proyecto de Marcuse.

Quien lea sobre el gueto y luego lea algo pseudointeligente o incluso genuinamente inteligente sobre nuestra moderna “civilización de masas”, debe soltar una risa amarga. Masas, “hombre masa”: no es el telespectador en su casa unifamiliar, incluso si está expuesto a la presión de los medios de comunicación de masas. El habitante del gueto se había convertido físicamente en uno con la masa, al mismo tiempo que luchaba sin sentido y desesperadamente contra las otras células de esta masa de carne. El gueto era un tumor maligno de la humanidad. Cada uno de los que estaban hacinados en él lo entendía como tal y se sentía como la célula enferma de un organismo, lo que, objetivamente, realmente era. Por lo tanto, podía amarse a sí mismo tan poco como a la persona de al lado.

Since the mid-1940s, when Maurice Merleau-Ponty gave a lecture on cinema at the Institut des Hautes Études Cinématographiques (IDHEC) in Paris, which was later published as “Cinema and the New Psychology” (Merleau-Ponty, 1977, pp. 89-105), film scholars have shown a lively interest in the relationship between philosophy and the seventh art. During his lifetime, his thinking influenced a number of important film theorists, from Amédée Ayfre, who was his student, to André Bazin to Henri Agel. More recently, in an Anglophone context, and largely thanks to the pioneering work of Vivian Sobchack, his phenomenology has been a source of inspiration for thinking about the cinematic experience as an embodied vision, involving a deep exploration of perception. My own aim in this text is to encourage a slight but significant shift in focus as I explore what can be learned from Merleau-Ponty about the imagination, and ask how this might improve the understanding of film, particularly documentary film. Merleau-Ponty makes only passing reference to the work of the modernist film movements of the early 20th century in his own writings on film, but his phenomenology is relevant to understanding films made at a later date that engage with modernist discourse in a broadest sense.

En 1945 Sartre funda junto con Simone de Beauvoir y Maurice Merleau-Ponty la revista Les Temps Modernes, órgano intelectual y político impulsado por el existencialismo. En el texto programático de aquella empresa Sartre se propuso explicar por qué el escritor debía comprometerse con el mundo en el que vive y pensar su contexto según las ideas que construye y en conjunción con las consideraciones políticas diarias. A partir de ese momento, Sartre no volvió a concebir ninguno de sus proyectos alejado de lo que tematizó como “literatura comprometida”. Todas las novelas y obras de teatro escritas en medio y después de la guerra, son piezas clave de este tipo de escritura. En ellas trató de exponer las relaciones humanas a partir de la conflictividad que las constituye, con la participación de hombres y mujeres cuyas conciencias se contraponen entre sí y con cuyas acciones el mundo se configura.

Si podemos hacer todo con la naturaleza y la sociedad, si podemos hacer todo con el hombre y las cosas, ¿por qué no podemos convertirlos en el sujeto-objeto en un mundo pacificado, en un entorno estético no agresivo? Sí, y también sabemos cómo. Los instrumentos y los materiales están ahí para la construcción de un entorno tal, social y natural, en el que las pulsiones de vida no sublimadas redireccionarían el desarrollo de las necesidades y las facultades humanas, redirigirían el progreso técnico. Estas condiciones previas están ahí para la creación de lo bello no como adornos, no como superficie de lo feo, no como pieza de museo, sino como expresión y objetivo de un nuevo tipo de hombre: como necesidad biológica en un nuevo sistema de vida.

Este texto considera la crítica de Ludwig Feuerbach a la filosofía del derecho de Friedrich Julius Stahl a partir de la noción de personalismo; estableciendo la diferencia entre el personalismo cristiano y el perfeccionismo social. Para Feuerbach la doctrina de Stahl se apoya en una versión teórica positiva que no expone filosóficamente los conceptos políticos sobre los cuales pretende fundamentarse. Los postulados sobre la persona humana y la persona divina se presentan aquí como uno de los momentos más contradictorios del proyecto de Stahl, y es allí donde Feuerbach enfoca sus comentarios más agudos.

Los ensayos aquí reunidos buscan ampliar el marco teórico de los estudios sobre Simone de Beauvoir en lengua castellana. Además, tienen como propósito fundamental ofrecer a sus posibles lectores algunas ideas para pensar problemas diversos en contextos muy específicos. Algunos de estos trabajos simplemente quieren acercar una mirada general sobre la figura de Beauvoir y sus principales preocupaciones teóricas, otros se sumergen en campos novedosos donde el análisis conceptual busca dar respuesta a problemas urgentes en medio de preocupaciones académicas. Esperamos que la recepción de esta contribución pueda aportar de manera rigurosa a las exploraciones de quienes encuentran en Beauvoir una fuente de comprensión para elaborar sus propias inquietudes.

La trayectoria intelectual de Marcuse está acompañada de un compromiso constante con las formas de la crítica filosófica heredadas de la tradición occidental, desde la forma en la cual aparece la negación de lo dado a través del diálogo socrático hasta la manera en que se configura la crítica del sistema capitalista en el siglo XX. Esto no quiere decir que Marcuse haya sido un erudito que absorbió y comprendió a cabalidad todos los sistemas e ideas filosóficas y que las utilizó al servicio de su propia consideración crítica del mundo; más bien resalta que entre sus elaboraciones han estado presentes algunos de los contextos e ideas más potentes del pensamiento que ha entendido de manera crítica la estructura de las sociedades humanas.

Este ensayo examina la idea de tolerancia en nuestra sociedad industrial avanzada. La conclusión a la que se llegó es que la realización del objetivo de la tolerancia requeriría intolerancia hacia las políticas, actitudes y opiniones prevalecientes y la extensión de la tolerancia a políticas, actitudes y opiniones que están prohibidas o reprimidas. En otras palabras, hoy la tolerancia aparece nuevamente como lo que era en sus orígenes, a principios del período moderno: un objetivo partidista, una noción y una práctica liberadora subversiva. Por el contrario, lo que hoy se proclama y practica como tolerancia, en muchas de sus manifestaciones más efectivas sirve a la causa de la opresión.

No es en modo alguno evidente que las crisis económicas sean objeto de la teoría crítica. Los propios Karl Marx y Friedrich Engels no desarrollaron una teoría integral de la crisis, sino que solo proporcionaron fragmentos que fueron interpretados y desarrollados de maneras muy diferentes por generaciones posteriores de intelectuales marxistas. El debate pasó gradualmente del ciclo económico a rupturas estructurales similares a crisis en la historia del desarrollo del capitalismo. Sin embargo, la teoría crítica reciente ha abandonado cada vez más este legado. En la medida en que sus principales corrientes se alejaron de la crítica de Marx a la economía política, también perdieron su sensibilidad ante la inestabilidad estructural del capitalismo.

Este breve opúsculo contiene nada más que el artículo "El verdadero punto de vista desde el cual juzgar el argumento 'leo-hegeliano'" que comenzó en los Hallische Jahrbücher für deutsche Kunst und Wissenschaft (números 6162, marzo 1839), y que se interrumpió debido a obstáculos, que los editores no pudieron superar, entre los cuales solo se cambió el título, mientras que el contenido siguió siendo el mismo tot discrimina rerum. Sin embargo, siempre que fue posible, se omitieron las referencias a las numerosas reseñas —que aparecieron sobre este tema en la Allgemeine Zeitung de Augsburg—, puesto que, ya de por sí insignificantes, no tenían ningún interés.

Este libro promete ser una contribución para el estudio de la teoría crítica en general y para el análisis de la historia de la Escuela de Frankfurt en particular. Todos los trabajos que están contenidos en este volumen hacen parte del amplio marco teórico de la teoría crítica de la sociedad. Muchos siguen las huellas de los fundadores de esta tendencia, mientras que otros se presentan como críticos de la misma y unos cuantos más tratan de vincular problemas y contextos de relevancia a los conceptos más destacados que se empezaron a construir hace cien años en Frankfurt. Encontramos como buena excusa para su publicación precisamente el año centenario del Instituto de Investigación Social. Además, hemos creído conveniente organizar los materiales en secciones que van desde la historia de la Escuela de Frankfurt hasta la consideración de algunos interrogantes de actualidad motivados por el desarrollo de la teoría crítica. No obstante, con esto no pretendemos establecer límites absolutos de clasificación. Confesamos que nuestra forma de organizar los ensayos responde simplemente a criterios editoriales más que a cuestiones teóricas y conceptuales. Claramente las intersecciones entre los estudios aquí presentados son amplias y hacen que cada una de las propuestas pueda dialogar con las otras en función de sus evidentes parecidos de familia.

A raíz de la traducción que hace el profesor José Manuel Romero Cuevas de los escritos del joven Marcuse, esta reseña se centra en dos de estos inéditos del autor alemán: Nuevas fuentes para la fundamentación del materialismo histórico (1932) y Sobre los fundamentos filosóficos del concepto científico-económico de trabajo (1933). Este volumen entrega, además, un intercambio epistolar entre Marcuse y Heidegger en el que se advierten, gracias a la traducción de Romero, no únicamente las intenciones filosóficas y políticas de Marcuse sino también sus puntos de encuentro y desencuentro con respecto a Heidegger. Este norte se traza debido a las preocupaciones del pensador de Frankfurt por constituir una filosofía concreta, es decir, la reflexión radical del mundo que afirma la posibilidad de su transformación. En este punto la reseña hace referencia a las diferentes posturas que contiene el pensamiento de Marcuse sobre el pensamiento existencial de Sartre y su superación.