Lelong Frédéric

La politesse n’est pas seulement chez Hume une dissimulation sociale de l’orgueil et une vertu artificielle exigée par la vie en société, elle permet une intensification de la sympathie entre les hommes. Bien qu’elle repose sur une convention, comme la vertu de justice, son exercice est si manifestement désirable que l’artifice prend ici le caractère de la spontanéité et de l’agrément. Ainsi, même si la pensée de Hume échappe à l’idéalisation humaniste d’une sociabilité à la fois vertueuse et naturelle, elle se démarque également de la tradition augustinienne et mandevillienne par le rôle donné à la sympathie et par la valeur éthique accordée à l’orgueil justifié, à la pratique de la conversation, et à la facilité dans l’exercice de la sociabilité.

Selon une certaine tradition phénoménologique (Levinas, Marion, et Sartre en particulier), la relation sociale soumise à la convenance de la civilité et de la mondanité est considérée comme intrinsèquement intolérante par rapport à une expérience plus bouleversante et authentique de l’altérité. « Nous avons affaire à des êtres habillés », comme l’écrit Emmanuel Levinas dans De l’existence à l’existant (1947). Selon Levinas et Marion, la civilité et la mondanité reconduiraient phénoménologiquement le primat de l’individualisme et nous condamneraient à une intolérance transcendantale (contrairement au mouvement de la « charité » selon Marion, dont la phénoménologie prolonge à cet égard la distance pascalienne entre civilité et charité). Ce texte a pour objet de montrer, en s’appuyant sur une réinterprétation phénoménologique de certaines dimensions de la civilité humaniste (telle qu’elle se déploie notamment dans l’œuvre de Baldassar Castiglione, Le Livre du courtisan ), qu’une autre phénoménologie de la civilité et de la mondanité est possible. Cette autre phénoménologie a pour objet de dépasser l’alternative entre une expérience « non-civile » de l’altérité (qui tend par ailleurs à prendre une forme théologique étrangère au champ de la civilité traditionnellement fondé sur une relation d’égalité) et un enfermement allergique dans la solitude du moi. Selon cette perspective, la mondanité n’est pas conçue comme une conjuration de l’altérité ou de l’extériorité matérielle, mais comme une dimension de l’existence et de la phénoménalité qui intègre le rapport à la transcendance et le dessaisissement de la subjectivité.

Ce texte a pour objet de montrer que le concept de grâce joue dans la philosophie de Hume un rôle important qui est lié à l’explication théorique de l’amour et à la question de l’aisance dans le comportement. Non seulement l’expérience du « je ne sais quoi » corrobore la théorie humienne des passions, mais l’étude de la notion d’aisance montre que la grâce ne se réduit pas à une qualité parmi d’autres, isolée et mineure, mais constitue une manière d’être plus générale qui avive notre idée du mérite d’autrui, renforce notre sentiment moral, et permet de relier la dynamique de l’accoutumance à la communication sociale de la sympathie.

Cet article étudie la présence de la valeur humaniste de "douceur" chez Montaigne et Descartes, dans le champ de l'éducation, des relations humaines, mais aussi de la méthode cartésienne pour bien conduire son entendement. Ainsi, la méthode doit faire preuve de douceur dans la culture de l'âme, et Descartes dans l'Epître à Voet décrit la douceur comme une composante essentielle des "lois de l'amitié" entre les hommes. Il s'agit donc de proposer une interprétation nouvelle et humaniste de la pensée cartésienne, qui porte à la fois sur la morale et la recherche de la vérité.

La philosophie de Descartes est souvent associée à l'image d'une rationalité ascétique, fondée sur un exercice solitaire de la pensée, et hostile par principe aux passions humaines comme au sens commun. Cette image d'une rationalité hautaine, qui n'aurait rien à voir avec la tradition humaniste issue de la Renaissance, est celle que l'ouvrage entend remettre en question. L'oeuvre de Descartes s'y trouve éclairée par la problématique humaniste de la civilité et par son effort pour définir un moyen terme vertueux entre une censure ascétique de la nature humaine et un abandon à la spontanéité aveugle de la sensibilité. Dégager la perspective d'une "civilité de la raison cartésienne" c'est aussi s'efforcer de construire pour l'humanisme un fondement métaphysique et rationnel, lié tout à la fois à l'idée théologique d'une "bonne nature" et à une description phénoménologique de notre expérience du monde. Aussi s'agit-il de restituer non pas seulement le dessin doctrinal et argumentatif de la philosophie de Descartes, mais également la couleur et la vitalité associées aux tonalités éthiques et affectives d'une écriture à travers laquelle seule se délivre la conception cartésienne de la subjectivité.

Ce texte a pour objet d’étudier le rôle de l’agrément et du plaisir dans le bon usage cartésien de l’imagination, usage qui conditionne la connaissance du monde matériel et en particulier le déploiement de la « fable du monde ». Pour étayer cette lecture de l’œuvre cartésienne, ce texte s’appuie sur certaines remarques de Malebranche portant sur le contentement que procure l’usage de la géométrie dans la recherche de la vérité et dans la physique, des remarques qui explicitent certaines perspectives cartésiennes. Cependant, dans un second temps, le texte aborde différentes difficultés que soulève la conception cartésienne d’une matière agréable et facile à imaginer.

Ce texte a pour objet de comparer différentes lectures phénoménologiques de la théorie cartésienne de la connaissance, en montrant comment celle-ci est mobilisée pour répondre à certaines inquiétudes contemporaines. En premier lieu, nous pouvons constater une tension intéressante entre le modèle d’un « monde crépusculaire » de la science cartésienne développé par Jean-Luc Marion et celui d’un « monde de lumière » décrit par Emmanuel Levinas dans De l’existence à l’existant. Alors que le premier traduit l’emprise métaphysique d’une volonté de puissance égologique, le second rend possible dans une certaine mesure la liberté d’un arrachement à l’être. Toutefois, ces deux modèles se rejoignent sur un point fondamental, à savoir le caractère à la fois égologique et carcéral du monde de l’objectivité. En outre, ces deux interprétations ne permettent pas de rendre justice à l’idée cartésienne que Dieu nous a donné une « bonne nature », du point de vue de la lumière naturelle, mais aussi des passions. C’est pourquoi nous proposons dans ce travail une lecture phénoménologique de Descartes qui prenne davantage en considération cette idée de « bonne nature ». Cette lecture devra prendre en compte la sensibilité humaniste de Descartes tout en respectant les enjeux contemporains liés à la phénoménologie. Cet autre modèle propose de repenser la métaphysique de l’objectivité à partir de notions et de perspectives qui ne renvoient pas à la solitude de l’ego, mais plutôt au cadre humaniste de la civilité, tout en respectant la valeur humaine du savoir.