Lelong Frédéric

La philosophie de Descartes est souvent associée, en raison principalement de la pratique du doute métaphysique, à l’image d’une rationalité hostile au sens commun, coupée de la vie et de l’intersubjectivité. Pourtant, Descartes a développé dans son œuvre un projet de refondation de la philosophie et de la connaissance humaine à partir d’un ensemble d’expériences intellectuelles préthéoriques et communément partagées, ce dont témoigne en premier lieu le rôle décisif qu’il accorde à l’intuition. Ainsi, dans cet article, nous nous inspirons de la philosophie cartésienne pour tracer une troisième voie, entre subjectivisme et scientisme, afin d’apaiser le conflit entre intuition et science. Il s’agit, sans répéter telle quelle la doctrine cartésienne, et en mettant à distance sa dimension théologique, de déterminer une position plus équilibrée et pacifique pour penser la relation entre l’expérience intuitive du monde et sa connaissance par l’entremise des théories scientifiques ou métaphysiques.

La politesse n’est pas seulement chez Hume une dissimulation sociale de l’orgueil et une vertu artificielle exigée par la vie en société, elle permet une intensification de la sympathie entre les hommes. Bien qu’elle repose sur une convention, comme la vertu de justice, son exercice est si manifestement désirable que l’artifice prend ici le caractère de la spontanéité et de l’agrément. Ainsi, même si la pensée de Hume échappe à l’idéalisation humaniste d’une sociabilité à la fois vertueuse et naturelle, elle se démarque également de la tradition augustinienne et mandevillienne par le rôle donné à la sympathie et par la valeur éthique accordée à l’orgueil justifié, à la pratique de la conversation, et à la facilité dans l’exercice de la sociabilité.

Selon une certaine tradition phénoménologique (Levinas, Marion, et Sartre en particulier), la relation sociale soumise à la convenance de la civilité et de la mondanité est considérée comme intrinsèquement intolérante par rapport à une expérience plus bouleversante et authentique de l’altérité. « Nous avons affaire à des êtres habillés », comme l’écrit Emmanuel Levinas dans De l’existence à l’existant (1947). Selon Levinas et Marion, la civilité et la mondanité reconduiraient phénoménologiquement le primat de l’individualisme et nous condamneraient à une intolérance transcendantale (contrairement au mouvement de la « charité » selon Marion, dont la phénoménologie prolonge à cet égard la distance pascalienne entre civilité et charité). Ce texte a pour objet de montrer, en s’appuyant sur une réinterprétation phénoménologique de certaines dimensions de la civilité humaniste (telle qu’elle se déploie notamment dans l’œuvre de Baldassar Castiglione, Le Livre du courtisan ), qu’une autre phénoménologie de la civilité et de la mondanité est possible. Cette autre phénoménologie a pour objet de dépasser l’alternative entre une expérience « non-civile » de l’altérité (qui tend par ailleurs à prendre une forme théologique étrangère au champ de la civilité traditionnellement fondé sur une relation d’égalité) et un enfermement allergique dans la solitude du moi. Selon cette perspective, la mondanité n’est pas conçue comme une conjuration de l’altérité ou de l’extériorité matérielle, mais comme une dimension de l’existence et de la phénoménalité qui intègre le rapport à la transcendance et le dessaisissement de la subjectivité.

Ce texte a pour objet de montrer que le concept de grâce joue dans la philosophie de Hume un rôle important qui est lié à l’explication théorique de l’amour et à la question de l’aisance dans le comportement. Non seulement l’expérience du « je ne sais quoi » corrobore la théorie humienne des passions, mais l’étude de la notion d’aisance montre que la grâce ne se réduit pas à une qualité parmi d’autres, isolée et mineure, mais constitue une manière d’être plus générale qui avive notre idée du mérite d’autrui, renforce notre sentiment moral, et permet de relier la dynamique de l’accoutumance à la communication sociale de la sympathie.

Cet article étudie la présence de la valeur humaniste de "douceur" chez Montaigne et Descartes, dans le champ de l'éducation, des relations humaines, mais aussi de la méthode cartésienne pour bien conduire son entendement. Ainsi, la méthode doit faire preuve de douceur dans la culture de l'âme, et Descartes dans l'Epître à Voet décrit la douceur comme une composante essentielle des "lois de l'amitié" entre les hommes. Il s'agit donc de proposer une interprétation nouvelle et humaniste de la pensée cartésienne, qui porte à la fois sur la morale et la recherche de la vérité.

The purpose of this text is to study the role of pleasure and enjoyment in the Cartesian proper use of the imagination, a use which conditions knowledge of the material world and in particular the deployment of the “fable of the world”. To bolster this reading of the Cartesian work, this text is based on certain remarks by Malebranche relating to the contentment that the use of geometry provides in the search for truth and in physics, remarks which clarify certain Cartesian perspectives. However, subsequently, the text addresses various difficulties raised by the Cartesian conception of a pleasant and easy-to-imagine matter.

The aim of this article is to compare different phenomenological readings of Descartes’ theory of knowledge, by showing how each reading serves the purpose to answer a certain number of philosophical worries at work in the contemporary debate. The first part of the article puts forward a tension between on the one hand Jean-Luc Marion’s identification of a “crepuscular world” in the Cartesian conception of science, and on the other hand Emmanuel Levinas’ depiction of a “luminous world” in De l’existence à l’existant. Whereas the former epitomizes the metaphysical grip of an egological will to power, the latter puts forward, to a certain extent, the freedom to break off from Being. However, these two models agree on a fundamental point, which is the egological and carceral nature of the world of objectivity. Moreover, these two interpretations do not allow to address the Cartesian idea according to which God has given us a “good nature” (“bonne nature”), as reflected from the “natural light” but also the passions. Thus, this article proposes a phenomenological reading of Descartes that pays its full tribute to this idea of a “good nature”. Such a reading will have to take into account Descartes’ humanist sensitivity all the while respecting the contemporary issues that stem from phenomenology. This other model that we propose aims at thinking anew the metaphysics of objectivity on the basis of notions and perspectives that do not merely refer back to the solitude of the ego, but rather to the humanist framework of civility, while bringing to the human value of knowledge a new foundation.