Leon Krings

Das Buch erschließt die Kata-Übung der japanischen Wegkünste erstmals systematisch als philosophische Praxis. Anhand buddhistischer Quellen wird ein philosophisches Übungsdenken entwickelt, das körperliche Haltungs- und Bewegungsmuster nicht nur als Gegenstand, sondern auch als Methode der Forschung ernst nimmt. In Auseinandersetzung mit der Zen-Meditation, der Atempraxis, dem Teeweg, dem Nō-Theater und der Kampfkunst wird ein methodischer Ansatz entfaltet, der Übersetzung und Theoretisierung, interkulturelle Philosophie und Phänomenologie, sowie Ethik und Ästhetik miteinander verbindet. In mikrophänomenologischen Beschreibungen leiblicher Haltungsmuster wird verkörperte Reflexion als neuartige Methode philosophischer Forschung entwickelt.

Zeami Motokiyo 世阿弥 元清 (1363–1443) gilt als Schöpfer des klassischen Nō-Theaters und war nicht nur ein herausragender Darsteller, sondern auch Autor vieler Stücke, die noch heute aufgeführt werden. Neben diesen Stücken hat Zeami aber auch theoretische Traktate zur Übungspraxis des Nō-Theaters verfasst, die über viele Jahrhunderte hinweg geheim überliefert wurden und als Anweisungen für seine Nachfolger gedacht waren. In diesen Traktaten reflektiert Zeami auf seine Kunst und stellt sie als einen Übungsweg nach buddhistischem Vorbild dar, als eine ästhetische, aber auch spirituelle Praxis, einen Lebensweg (道 dō, michi), der auf die Verkörperung grundlegender Prinzipien abzielt. Im Folgenden möchte ich vor allem anhand dieser theoretischen Schriften nachvollziehen, welche Rolle der Ausdruck „von-selbst-so“ (自然 jinen, chin. zìrán) bzw. „von selbst“ (onozukara), der heutzutage als Übersetzung für den europäischen Natur-Begriff verwendet wird, in Zeamis Konzeption der leiblichen Übungspraxis spielt und dies mit Stellen aus anderen Schriften vergleichen. Zunächst werde ich aber in knapper Weise zurückverfolgen, was leibliche Praxis vor dem Hintergrund des Daoismus und des Zen-Buddhismus im Kontext der japanischen Übungswege bzw. Wegkünste bedeutet.

Das Buch bietet eine philosophisch kommentierte Übersetzung des altjapanischen Textes von Zeami zur Praxis und Ästhetik des Nō-Theaters. Zeami beschreibt nicht nur die Praxis des Schauspielers in verschiedenen Aspekten, sondern entwickelt auch zentrale ästhetische Kategorien für die Rezeption des Nō-Theaters. Die Übersetzung wird ergänzt durch einen Kommentar mit Worterklärungen sowie interpretierende Aufsätze zu Themen wie der Maske im Nō-Theater, dem Gebrauch des Körpers und der Ästhetik des Atmens. Der Band liefert somit eine solide Grundlage für eine philosophisch-ästhetische Auseinandersetzung mit einer alten japanischen Schauspieltradition.

This bibliographical guide gives a comprehensive overview of the historiography of philosophy and thought in the Japanese language through an extensive and thematically organized collection of relevant literature. Comprising over one thousand entries, the bibliography shows not only how extensive and complex the Japanese tradition of philosophical and intellectual historiography is, but also how it might be structured and analyzed to make it accessible to a comparative and intercultural approach to the historiography of philosophy worldwide. The literature is categorized and organized according to thematic focus areas such as geographical regions and continents, nations or peoples, religious traditions and philosophical teachings such as Buddhism, Islam, Shintō, and Confucianism, as well as disciplines such as ethics, aesthetics, and political thought. The bibliography is accompanied by an introduction outlining the research method as well as quantitative and qualitative approaches to analyzing the material, followed by a chronological overview of the historiography of philosophy and thought in the Japanese language and of the Japanese tradition of writing “world histories of philosophy.” As a first step towards a “history of the historiography of philosophy” in non-European languages, we hope that this guide will provide a useful tool for interculturally oriented scholarship aimed at a non-Eurocentric and diversified historiography of philosophy in a global perspective. (Open access, see link below.)

The aim of this paper is to investigate Nishida Kitarō’s way of philosophizing in the light of the concept of “transition” in order to deepen our understanding of both Nishida’s philosophy and our thinking about and in transitions, using the concept of “boundary” or “border” (Grenze) as a catalyst. For that purpose, we focus on Nishida’s essay “Place” (「場所」), passing through different parts of the text as if through successive gates on a path of transition between one place and the next, until we reach the final place of “absolute nothingness.” Dwelling on this place, we turn our attention to its internal structure and try to depict it along the outlines of a boundary, following the movements taking place in Nishida’s essay. The second part proposes an interpretation of the place of nothingness as an interminable practice of boundary-crossing that doesn’t come to a halt in a final, all-encompassing place, but dynamically situates itself on countless intersecting planes. After a more or less abstract analysis of the concept of “boundary,” we will apply and concretize this approach by using the example of the skin. To this end, we expose five main features of the skin as boundary: permeability, enclosure, excessiveness, interstitiality and reciprocal self-formation.

The tenth volume of the Frontiers of Japanese Philosophy focuses on the theme of “transition,” dealing with transitory and intermediary phenomena and practices such as translation, transmission, and transformation. Written in English, German and Japanese, the contributions explore a wide range of topics, crossing disciplinary borders between phenomenology, linguistics, feminism, epistemology, aesthetics, political history, martial arts, spiritual practice and anthropology, and bringing Japanese philosophy into cross-cultural dialogue with other philosophical traditions. As exercises in “thinking in transition,” the essays reveal novel modes of doing philosophy as a way of boundary crossing that takes transition not only as an object of inquiry, but also as a method of philosophical practice itself.

Originally published as「歴史的世界の個性的な自己創造と国家：西田哲学における〈国家〉と〈民族〉」, in「西田哲学会年報第七号」[ Jahrbuch der Nishida-Gesellschaft] 7 : 55–76. Übersetzt von Leon Krings. In diesem Aufsatz wird der Frage nachgegangen, in welcher Weise der „Staat“ im späten Denken des Philosophen Nishida Kitarō thematisiert wird. Dies geschieht anhand der Staatstheorie Nishidas, wie sie sich in seinen Aufsätzen Das Problem der Staatsraison und Das Problem der japanischen Kultur sowie im Anhang zur Philosophischen Aufsatzsammlung iv darstellt. Zusätzlich werden Nishidas Schriften, die nach den Grundproblemen der Philosophie geschrieben wurden und den theoretischen Hintergrund seiner Staatstheorie bilden, miteinbezogen. In diesen Schriften fragt Nishida – ausgehend von der genetischen Struktur der historischen Wirklichkeit – nach der Daseinsberechtigung sowie der Bedeutung des Staates, d. h. danach, was ein Staat ist und welche Art von Gemeinschaft es verdient, als „Staat“ bezeichnet zu werden. Mithilfe des im Folgenden dargestellten Leitfadens werde ich versuchen, Nishidas Gedankengang genauer nachzuverfolgen. Dabei wird sich zeigen, dass er den „Staat“ als eine im höchsten Maße paradoxe Form der Gemeinschaft interpretiert.

In this paper, I try to show how Japanese practices of self-cultivation found in the so-called “ways” can be interpreted as embodied forms of “caring for oneself ” and, therefore, as part of a philosophical Lebenskunst or art of living. To this end, I refer to phenomenological accounts of the body as well as to a unique notion of practice found in the writings of Dōgen Kigen, a thirteenth-century Japanese Zen master. Central to this essay is a concern with embodying kata or pre-defined patterns of movement and posture used in nearly all practices of self-cultivation in Japan. To approach this question, I look at the etymological roots of the term kata and its use in the writings of Zeami, the foremost representative of classical Noh theater, both as author and as actor. This is followed by an analysis of certain aspects of the embodiment of kata and the way it is described in Japanese literature.