Leonardo Marques Kussler

O tema da política sobre a vida é marcado por uma mudança na forma de governo exercida na institucionalização do biopoder, especialmente a partir da entrada do capitalismo como elemento balizador da governamentalidade. No presente artigo, o objetivo principal é mostrar como a biopolítica governamental, notadamente proposta pelos estudos de Michel Foucault, nos anos 70, desdobra-se e lastreia a tese da necropolítica de Achille Mbembe e suas implicações práticas na contemporaneidade. Para isso, comparo alguns excertos de textos de Foucault, Fanon, Mbembe, Deleuze, Agamben, entre outros, no intuito de explorar como a biopolítica está presente na lógica de controle social, implementada e refinada tecnologicamente por governos, o que pode levar a diversos movimentos persecutórios e preconceituosos com determinados grupos sociais. Por fim, aponto como tais necropolíticas podem ser identificadas no Brasil atual, especialmente com base em relatórios de violência aqui analisados, estudos sobre desigualdade étnico-racial-social e combate socialmente seletivo no enfrentamento da pandemia da Covid-19, destacando a relevância e a atualidade de se discutir tais conceitos sob perspectiva descolonial.

No presente artigo, propomo-nos a explicitar em que medida Gadamer retoma o conceito de metafísica em sua proposta hermenêutica, com o objetivo principal de explorar como esse aspecto ressalta seu posicionamento em relação à tentativa heideggeriana de refundar uma linguagem propriamente metafísica — com base nas pesquisas de Jean Grondin e Dennis J. Schmidt — e à crítica que caracteriza a hermenêutica gadameriana como relativista, sob um prisma conceitual niilista — especialmente sob a ótica de Gianni Vattimo. Ao final, algumas limitações de tal crítica relativista poderão ser revistas à luz da compreensão das condições ontológicas e metafísicas latentes na obra gadameriana, que contribuem para uma revisão da herança heideggeriana e da crítica pós-moderna contemporânea.

Resumo: O texto que tecemos e aqui apresentamos constitui, em síntese, uma resposta à provocante pergunta de Platão o que é cuidar de si? As respostas que oferecemos consistem em traços da nossa proposta de compreensão de filosofia que se efetiva enquanto um exercício espiritual, que, por sua vez, sustenta a hipótese do filosofar enquanto um modo de viver. Para tanto, da filosofia grega, explicitaremos o exercício do cultivo de si corporificado em Sócrates e, por parte da filosofia oriental, analisaremos o personagem Musashi. Ambos personificam a opção por um estilo de vida filosófica e modo de ser - o primeiro, pelas veredas do diálogo, o segundo, pela vivência - e assinalam a necessidade da evolução espiritual da alma, mediante vida contemplativa. Consequentemente, além de explorar a enorme proximidade entre uma linha filosófica grega e a tradição oriental, fundamentaremos o solo comum do pensamento enquanto exercício ético.: The text we present here is an answer to Plato's provoking question "What is it to care for oneself?" The answers we provide are aspects of our proposal for understanding philosophy as something that is realized as a spiritual exercise; this understanding, for its part, supports the hypothesis of philosophy as a way of life. Starting with Greek philosophy we will make explicit the exercise of the cultivation of the self embodied in Socrates; then, turning to Eastern philosophy, we shall examine the character of Musashi. Both personify the option for a style of philosophical life and way of being - the first through paths of dialogue, the second through experience - and highlight the necessity of the spiritual evolution of the soul by means of a contemplative life. Consequently, in addition to exploring the great proximity between the Greek and the Eastern philosophical traditions, we will find common ground between them in thought as ethical exercise.

RESUMO Hans-Georg Gadamer retomou e elevou a atividade hermenêutica ao status de filosofia. Uma das suas idiossincrasias consiste em entrelaçar, no seu discurso, experiências de ordem ética, política, metafísica e estética. A hermenêutica filosófica pauta-se pela prática do diálogo sobre questões relativas ao pensar e à conduta humana. O presente artigo tem por meta realizar um exercício dialógico entre o projeto filosófico de Gadamer e o pensamento oriental - mais especificamente, o budismo zen da tradição da escola de Kyoto, representada pelo pensamento de Nishida Kitarō. Nossa reflexão será articulada sobre quatro momentos distintos, mas que devem ser tomados dialeticamente: inicialmente, apresentaremos um quadro geral, indicando o estado da questão da hermenêutica gadameriana relativo ao pensamento oriental; a seguir, sustentaremos as semelhanças sobre o modo de proceder de ambas, sua metodologia dialética; posteriormente, aprofundaremos a noção fundamental de experiência e as proximidades que permeiam as perspectivas de ambas as tradições; enfim, como implicação das reflexões precedentes, sustentaremos a hipótese de um saber intuitivo enquanto experiência e ação intuitivas. Ao final, apontaremos algumas conclusões instauradas a partir desse exercício dialógico para a prática filosófica. ABSTRACT Hans-Georg Gadamer has taken over and raised hermeneutic activity to philosophy status. One of his idiosyncrasies is weaving, in his speech, ethical, political metaphysical and aesthetic experiences. Philosophical hermeneutics is guided by the practice of the dialogue on issues related to thinking and human behavior. This paper aims to perform a dialogic exercise between Gadamer's philosophical project and the Eastern thought-more specifically, the Zen Buddhism of Kyoto school tradition, represented by Nishida Kitarō's thought. Our reflection will be divided into four distinct moments that should be taken dialectally: first, we will present a general framework mentioning the status quaestionis of Gadamer's hermeneutics concerning Eastern thought; then, we will maintain the similarities on how the way to proceed in both, its dialectical methodology; subsequently, we will go deeper into the fundamental notion of experience and the proximities that permeate the perspective of both traditions; finally, as implication of foregoing reflections, we will maintain the hypothesis of an intuitive knowledge as intuitive experience and action. In order to conclude, we will consider some conclusions instituted from that dialogical exercise towards philosophical practice.

At first glance, relating philosophy and design does not seem trivial, but there are several elements that make it possible to develop such a hypothesis beyond the context of the philosophy of technology. In this article, the main objective is to explore some aspects of design in the world and in Brazil, emphasizing how much its bases dialogue with the principles of Gadamer’s philosophical hermeneutics. To do so, in the first section, I develop a bibliographical analysis of the history of design, exposing its roots in art and architecture, as well as the passage from affirmative design to the philosophy of design. In the second section, I discuss some studies on design and philosophy in order to support the formation of critical-speculative design from contemporary art, and later, to address the main hypothesis of the study, that is, that there is a very interesting gain in relating studies of Gadamerian hermeneutics in what I call philosophical-hermeneutical design, which allows thinking about the history, identity and ontological preconceptions of design and expand horizons of philosophical hermeneutics.