Luciano Dottarelli

La filosofia, anche quella più incline a farsi coinvolgere nell’impresa di estinguere la sete dell’assoluto, contiene in sé, nella propria vocazione alla ricerca di una comune verità mediante il dialogo, un antidoto indispensabile al rischio (auto)distruttivo che può annidarsi in ogni tentativo umano, tanto umano di cogliere la totalità, l’infinito, Dio. Anche le grandi tradizioni religiose, quelle che da secoli sono impegnate a tracciare sentieri, trovare parole, celebrare liturgie per saziare la fame di assoluto che agita il cuore e la mente degli uomini, non possono fare a meno di intessere un intenso dialogo con questa tradizione di ricerca, soprattutto nei momenti cruciali, quando diventa urgente addomesticare i dèmoni (fanatismo, intolleranza, totalitarismo) che una frequentazione inadeguata del sacro può evocare. La consapevolezza che anche la filosofia non possa dichiararsi storicamente innocente non cancella ma spinge a ritrovare sempre di nuovo la vocazione più profonda di quest’originale forma di esercizio spirituale: una ricerca appassionata del bene e della verità, capace di resistere alla suggestione del possesso compiuto e di mantenersi in quella apertura alla possibilità dell’errore che è presidio di autentica libertà per sé e per gli altri. Nel cammino per apprendere quest’arte di maneggiare gli assoluti, diventa allora importante scegliere con cura i propri maestri, frequentare l’orto che hanno seminato, imparare ad usare gli arnesi che hanno adoperato, per diventare capaci di costruirne di nuovi, quelli che si rendessero necessari per coltivare il campo della propria personale esperienza di vita.

Con la psicoanalisi di Freud sembra davvero realizzarsi una delle aspirazioni più antiche della filosofia: quella di ricercare e mettere a disposizione degli uomini un’efficace medicina per curare i mali dell’anima e per raggiungere la felicità possibile. La riflessione e la pratica filosofica, non solo negli ambiti specifici dell’etica o dell’antropologia, hanno infatti sempre tratto la loro motivazione più profonda dall’esperienza del limite che, nelle forme del dolore, della sofferenza, dell’ingiustizia e della morte, le persone si trovano quotidianamente di fronte nelle loro situazioni di vita. Il rapporto di Freud con la filosofia si è sempre nutrito di una profonda ambivalenza: da un lato la confessione di un’irresistibile attrazione; dall’altro quasi la necessità di rassicurare se stesso e gli altri su una propria «incapacità costituzionale» alla pura speculazione e sulla sua ferma volontà di sottrarsi – proprio lui, formidabile affabulatore - al fascino delle narrazioni filosofiche. Eppure, ad oggi, la creatura intellettuale di Freud, in attesa degli sviluppi di alcune sue intuizioni che sembrano promettere le neuroscienze, appare sempre più destinata a trovare riparo e conforto nel grembo ampio e inclusivo della filosofia. A ben vedere la responsabilità di quella che T.S. Szasz definisce la “palude medica” nella quale è oggi impantanata la cura delle anime è in realtà solo in parte attribuibile a Freud e al suo assillo di guadagnare una legittimazione scientifica alla psicoanalisi. Nell’opera del fondatore, molto più che nella successiva scolastica psicoanalitica, si possono anzi trovare gli antidoti alla medicalizzazione cui la pratica della cura dell’anima è andata incontro, soprattutto negli ultimi decenni.

Known as “the Etruscan” because he was born in the first century after Christ in an important family of Volsinii - the Roman city heir of the Etruscan Velzna - Gaius Musonius Rufus enjoyed great fame and moral prestige both among contemporaries and throughout the late antiquity. Because of the sincerity and the courage with which he faced Nero's persecution and exile, he was termed "the Roman Socrates" and was considered a "perfect life model". His conception of the woman, which reflects the Etruscan cultural background, presents undoubted novelty in relation to the Greek-Roman tradition, while his consideration on sexuality and marriage has had a great influence on the leading Christian authors of the early centuries. Understanding philosophy as a "science of life," Musonius proposes a coherent spiritual elevation practice that involves the body and soul together. An exercise (askesis) to rigor in thinking and frankness in talking, accompanied by vegetarian food, sobriety in dressing and living, cultivating land as an activity more suitable for philosophical life.