Luis Fernando Biasoli

O objetivo do filósofo Descartes (1596-1650), com as duas provas da existência de Deus na Terceira Meditação, é provar o conhecimento da certeza da verdade da existência de Deus por meio, unicamente, da razão como causalidade. Ao se valer de duas provas, surge entre outros problemas de interpretação o seguinte questionamento: a nova prova da existência de Deus apresenta novidades em termos metafísicos ou é apenas mais uma explicação da primeira prova? O presente artigo visa mostrar que a segunda prova, que apresenta Deus como causa sui, implica em novos e importantes desdobramentos à filosofia cartesiana e influencia os filósofos da Modernidade que conceitualizaram o infinito ou Deus de uma forma dinâmica e inserida dentro da história. O método seguido, para o presente escopo, é o analítico-crítico, por meio do qual se busca evidenciar os principais argumentos cartesianos via interpretação dos seus escritos e de alguns textos dos clássicos comentaristas e exegetas de seu pensamento. Conclui-se, sem esgotar a temática, que a segunda prova da existência de Deus reconfigura a necessidade estática de uma essência numa relação dinâmica de causalidade. Ademais, tal certeza está inscrita dentro da mente do ser finito como a marca impressa que um artesão deixa em sua obra.

A natureza do ceticismo cartesiano é um dos pontos mais controversos e desafiadores na interpretação das Meditações Metafísicas. O objetivo do presente trabalho é mostrar que as dúvidas apresentadas e desenvolvidas pelo filósofo do século XVII tem um cunho de natureza epistemológica, por meio da seguinte questão norteadora investigativa: qual o papel e a função de expor a possibilidade de que todo o conhecimento pode ser, definitivamente, duvidoso, através da hipótese da dúvida dos sonhos ou da existência do gênio maligno? Para tanto, seguir-se-á o método crítico-analítico de investigação, via revisão bibliográfica de alguns dos principais comentaristas que tratam sobre a presente questão, ademais serão escrutinadas as hipóteses céticas apresentadas por Descartes na sua principal obra, como em excertos significativos de sua vida teórica, nas quais abordou e confrontou tal temática. Nossos achados teóricos conclusivos põem evidenciam em tela que o ceticismo exerce um papel central na fundamentação do conceito de ciência no sistema cartesiana com impactos na teoria causal da percepção antigo-medieval, dado que a certeza como critério último da verdade, defendida por Descartes, origina-se de uma atitude de dúvida sobre a verdade das crenças sobre a existência dos corpos exteriores e mesmo de suas essências; passando, agora, a residir na certeza da verdade de ideias como a de Deus, e a do “eu sou, eu existo”. (AT, VII, 27; IX-1, 21).

A epistemologia cartesiana se insere num ousado projeto de superar as teorias do conhecimento antigo-medievais. As _Medições Metafísicas,_ obra de Descartes, escrita em 1641, é o principal marco teórico da radical e inovadora ruptura filosófica empreendida neste período que tem grandes reflexos nos séculos seguintes. Quais os principais desafios teóricos enfrentados pelo cartesianismo, para solidificar e consolidar a Modernidade filosófica em bases científicas, por meio dos critérios da clareza e da distinção? Essa questão guia o presente artigo que, por meio de uma revisão bibliográfica, seguindo o método de análise crítico-investigativo, via releituras e interpretações de renomados comentaristas busca pôr em evidência os principais pontos para a fundamentação metafísica cartesiana da ciência. Os textos cartesianos concernentes à temática em tela de juízo crítico são escrutinados e revistos, buscando-se salientar seu ineditismo na história da filosofia Ocidental ao contrapô-los com as teorias da epistemologia e da teologia herdadas da tradição. O ideal de ciência cartesiano funda-se na indubitabilidade como critério último de certeza e supera as formas de ceticismo anteriores da história com impactos em todos os campos do saber humano. Conclui-se, cientes dos limites da presente investigação, que o pensamento cartesiano centra-se na primazia do pensamento e das ideias sobre os dados de origem sensível, para fundamentar sua visão de mundo e sua justificação da verdade, tendo, ainda, o conhecimento certo e verdadeiro da ideia de Deus como sustentáculo epistemológico das verdades, contudo, não mais o Deus da metafísica antigo-medieval.

A Quinta das Meditações Metafísicas desafia, ainda hoje, seus intérpretes, dado que nesta parte de sua obra-prima, Descartes discute as implicações do conhecimento das essências dentro de seu projeto fundacionista do conhecimento em bases metafísicas. O objetivo de nosso trabalho é mostrar algumas tensões dentro do argumento cartesiano, sobremaneira, as originadas pela apresentação de uma nova prova da existência de Deus - o argumento ontológico, que teve grandes defensores, mutatis mutandis - na história da filosofia: São Boaventura, Duns Scott, Descartes, Leibniz e Hegel. Através do método de revisão bibliográfica, dialogar-se-á com alguns dos principais comentaristas que abordaram esta temática, mostrando que o argumento cartesiano pode ter limitações, contudo as objeções advindas de matrizes tomistas, como as de Caterus, ou da filosofia transcendental como a de Kant demonstram mais uma incompreensão do novo conceito de existência, enquanto ideia, do que uma verdadeira crítica ao argumento ontológico de Descartes.

Em tempos em que os sistemas humanos aceleram as esferas de descuido, de caos, faz-se necessário buscar novos princípios que fundamentem as bases essenciais da existência e das relações humanas. Nesse viés, a reflexão sobre o caminho da pessoa que busca entender-se como ser de Cuidado torna-se cada vez mais urgente, haja vista que pode promover uma compreensão profunda sobre as próprias atitudes e ações em relação ao todo da vida existente. Dessa forma, toda ação humana para ser boa deve adotar os princípios de Cuidado, e sua reflexão em nível de essência religiosa tem como base a narrativa da Criação na busca de encontrar fundamentos para uma ética necessária e essencial, e que seja norma de conduta responsável, visto que só pela moral do Cuidado com a terra a pessoa manifesta a sua realidade e assume o seu ser em imagem e semelhança ao Criador.

Based on the hypothesis that modified human beings will have successful life projects, the biopolitical presuppositions of genetic manipulation in modern society are reflected. Considering the theories presented by Michel Foucault, Jürgen Habermas, Michael J. Sandel, Hans Jonas and Achille Mbembe, a genetic Africanization of the economically disadvantaged population is identified. In this scenario, concepts of class and race are confused and social prejudice increases. Faced with the new technologies of genetic engineering, gene manipulation presents itself as a new face of biopower, since science now has the power to give life from the selection of characteristics considered superior. It is argued that the criticism surrounding the process of genetic manipulation is necessary as it opens the possibility of debating mutual recognition as a condition of life, above the identification of race or class, geographic location or other characteristics of the individuals that make up society.

Sophocles' Antigone, written around 441-440 B.C. is the most studied and interpreted tragedy in the history of classical theater. There are diverse interpretive angles and analysis that at 2500 BCE challenge exegetes and scholars from the various fields of human knowledge. The way the play is, interpretatively, received varies according to the interests of the time in which it is studied and staged. The objective of this work, by means of a hermeneutic-dialectic analysis of literature review, is to present possible impacts that the non-compliance with the civil law that prevented the young princess Antigone from giving a dignified burial to her brother, Polynices, has on the formation of an educational and emancipating ethos of citizens who seek, in their praxis, full social justice in the face of laws woven by the excluding logic of a state power that aims only to perpetuate itself in power. The main characters are analyzed and contextualized in the light of the understanding of a formative ethos that prioritizes the logic of justice over the cold logic of legal law. We conclude that Creon's interdict is still alive in our times, and education is one of the main instruments to transform the status quo that unjustly victimizes many people in the name of a state reason divorced from ethical and moral principles.