Luis G. Mérida

En la 'Entrevista sobre la mecanología', Jean Le Moyne interroga a Simondon por lo que a su juicio es una asombrosa relación entre el problema de la individuación y el estudio de los objetos técnicos. Nuestro autor vacila, e intentando remontarse a la génesis de su investigación, ofrece una primera respuesta dubitativa y ciertamente misteriosa: «siempre hay azares universitarios». A esta sigue una segunda respuesta, clara y distinta: el objeto técnico se inscribe en la problemática de la individuación en la medida en que es el resultado de la "constitución" de una unidad. La primera respuesta alude a lo que en filosofía de la ciencia ha venido a llamarse, tradicionalmente, el contexto de descubrimiento o invención. La segunda remite a la lógica a la que ha dado luz la génesis de ciertos conceptos. Lo que nos interesa es, evidentemente, dicha lógica ontogenética. En este sentido, la obra que Simondon dedica a la individuación, ILFI, y la obra que dedica a los objetos técnicos, MEOT, participan, en cuanto realidades ya individuadas, de una misma génesis conceptual. Esa unidad de génesis conlleva tanto una unidad temática como una unidad programática, precisamente porque su tema es también su propia tarea. Esta tarea y este tema son la tarea y el tema que caracterizan el pensamiento filosófico según Simondon. Al menos, añadiremos nosotros, para la filosofía que habla en griego. Se trata de la búsqueda y axiomatización de la ontogénesis. Va de suyo, en efecto, que esa axiomatización no consiste en una formalización lógico-matemática. Es la definición de principios, e invención de postulados, que apunta, mediante la analogía, a la estructura real de un sistema de individuación. Ahora bien, ¿cómo se inscribe en ella el objeto técnico?

En un brevísimo texto sin fecha, 'Optimismo y Pesimismo', Gilbert Simondon (2018) propone una nueva manera de abordar el problema del pesimismo, un enfoque que no trata de tomar este como el resultado de una actitud, ni tampoco como un sistema de pensamiento. Las páginas que siguen las dedicaremos a exponer en qué consiste el pesimismo entendido como conducta y a pensar cómo puede plantearse la integración de la misma en una filosofía de la individuación, esto es, cómo puede ser un elemento clave de su desarrollo. Así, reconsideraremos la relación que guarda el fenómeno de la angustia con la constitución de lo transindividual y, asimismo, exploraremos la relación entre un «pesimismo» que busca prolongar y rebasar el pesimismo, un transpesimismo, y el pesimismo de la fuerza de Nietzsche como su antecedente. A la luz de todo esto, el problema del pesimismo aparecerá, en última instancia, como un problema de energía psicológica, de alimentación, y su resolución como la cuestión cibernética o allagmática de su organización e in-formación.

A menudo se discute cómo cifrar el alcance de la herencia de Kant en la metafísica de Schopenhauer. Del corazón y sustancia de su Tebas de las mil puertas, la ética, Aramayo cree oportuno tomarla como una radicalización del formalismo kantiano. A mi juicio, para delimitar qué hay de continuidad, y qué de ruptura, es necesario hacer un examen atento del puente que conduce de uno a otro. En este sentido, la crítica dedicada a Kant en Sobre el fundamento de la moral no ocupa un lugar accidental en su pensamiento único, pues contiene lo que le falta al apéndice crítico de su obra principal respecto al objeto que nos ocupa. Desde el análisis de conceptos hasta las lecturas genealógicas que se presentan en esta polémica, un mismo propósito subyace: la depuración del concepto de racionalidad práctica como solución a las aporías y los escollos del legado ético kantiano.

La cuestión de la educación es fundamental para el utopismo enciclopédico de Gilbert Simondon. Sin embargo, se trata de un aspecto de su pensamiento relativamente inexplorado. En este escrito, se presenta de un modo sumario la propuesta simondoniana, poniendo énfasis en sus implicaciones para la filosofía de la individuación. Después de esto, trataremos de ver el rumbo que ha tomado, décadas después, el mundo de la educación en Europa. Para ello tendremos muy en cuenta los diagnósticos que dio en vida Bernard Stiegler, su continuador más fecundo. El panorama se mostrará, empero, profundamente desesperanzador, en las antípodas de la reforma de Simondon. La escuela, eclipsada por el bombardeo incesante del psicomarketing de las industrias de programas, se habría vuelto ella misma un dispositivo de proletarización y desclasamiento, con márgenes de indeterminación cada vez más menguantes. Nuestras consideraciones concluyen con una pregunta: ¿puede la escuela volver a ser una tecnología para la producción de una mayor energía psicológica, para el establecimiento y conservación de circuitos colectivos de individuaciones transindividuales?

No es extraño que los antinatalistas consideren a Schopenhauer como uno de sus referentes inmediatos (básicamente, por su visión pesimista de la vida y del mundo), pero el tema ha recibido nula atención por parte de los especialistas en el autor (quizá debido a su aparente carácter secundario). Con el crecimiento de la literatura sobre este asunto, que podríamos calificar de vertiginoso, parece que se hace necesaria una lectura sistemática, interna, que examine la adecuación de dicha relación entre la filosofía de la voluntad y el antinatalismo. Eso es lo que trataremos de hacer aquí. Sin embargo, la respuesta será negativa. Atendiendo a aspectos fundamentales del pensamiento de Schopenhauer acerca de la procreación y del nacimiento, difícilmente podremos decir que él sea un antinatalista en el sentido contemporáneo del término, es decir, un antiprocreacionista. Lo que sigue, entonces, servirá tanto para comprender realmente su postura como para que los antinatalistas conozcan mejor a sus aliados.

El problema de la unidad temática en Gilbert Simondon es una de las cuestiones más discutidas en la literatura sobre el autor. Este libro ofrece una clave de lectura. Se recupera la unidad programática de los textos, el programa de la axiomatización de la ontogénesis, y partiendo de la imagen que encierra el esquema del modulador, el paradigma elemental de la filosofía de la individuación, se elabora una noción paradigmática que permite interpretar esta unidad en comunicación con la unidad temática en una unidad de génesis: la génesis de esa axiomatización como el esbozo de una teoría de los campos morfogenéticos, o campos de forma. La propia noción de relación abre esta vía. La filosofía de Simondon se convierte en una tecnología epistemológica, una razón filosófica abocada a nuevos paradigmas, y también en una metafilosofía, una filosofía de la historia de la filosofía. Rehabilitamos así un pensamiento ucrónico y retrofuturista para un simondonismo contemporáneo y extemporáneo.