Luis Lopez

We consider the concept of poverty from the asset-accumulation approach and propose an integrated framework, building upon existing theories, to describe how the interconnected factors of trust (or lack thereof) and social distance can reinforce poverty traps. Social distance is influenced by choice, while trust is the symptom that defines the strength of social ties on a group. We look at how an absence of trust influences how households make decisions about the use and accumulation of assets in ways that could perpetuate poverty. Weak trust also affects how groups interact with each other in a society, creating “trust clusters” within homogeneous groups and antagonism across groups, which in turn affects aspirations and leads to an erosion of the basis of a social contract. For more effective and sustainable poverty reduction, we need to understand these linkages and address them systematically.

Esta obra colectiva expone diversas concepciones teóricas, ontológicas, epistemológicas, axiológicas y prácticas sobre el origen, sentido, problemáticas, ventajas, detrimentos, alternativas y desafías de la filosofía de la innovación y su incidencia en la educación; reflexiona sobre las contribuciones de la tecnología y responde a interrogantes como: ¿Cuáles son los aporte de la tradición filosófica, del pensamiento ilustrado, de la postmodernidad y de la teoría crítica para la filosofía de la innovación educativa?; ¿Cuál es la función de la filosofía para la comprensión de la innovación?; ¿Cómo se explica el progreso tecno-científico desde la epistemología contemporánea?; ¿Cuál es el componente pedagógico de la innovación?; ¿Cuáles son las aportaciones del Laudato Si para la innovación educativa?. Además, plantea la necesidad de repensar algunos aspectos relacionados con la educación, el Estado y la identidad latinoamericana para determinar las posibilidades, las limitaciones y los retos de la innovación, entendida como un fenómeno en permanente construcción. Este tomo se encuentra conformado por ocho capítulos en los que los autores formulan un conjunto de contribuciones para la generación de nuevas investigaciones. Además, evidencia a la innovación como un procesos que exige reformulaciones. La innovación sigue siendo una de las tareas pendientes de la filosofía.

This thematic introduction to classical Islamic philosophy focuses on the most prevalent philosophical debates of the medieval Islamic world and their importance within the history of philosophy. Approaching the topics in a comprehensive and accessible way in this new volume, Luis Xavier Lopez-Farjeat, one of the co-editors of The Routledge Companion to Islamic Philosophy, makes classical Islamic philosophy approachable for both the new and returning student of the history of philosophy, medieval philosophy, the history of ideas, classical Islamic intellectual history, and the history of religion. Providing readers with a complete view of the most hotly contested debates in the Islamic philosophical tradition, Lopez-Farjeat discusses the development of theology and philosophy during the ʿAbbāsid period, including the translation of Aristotle into Arabic, the philosophy and theology of Islamic revelation, logic and philosophy of language, philosophy of natural science, metaphysics, psychology and cognition, and ethics and political philosophy. This volume serves as an indispensable tool for teachers, students, and independent learners aiming to discover the philosophical problems and ideas that defined the classical Islamic world. Key Features - Offers readers a broad, thorough view of the history of Islamic philosophy by using a thematic approach. - Traces the dialogues between philosophers and theologians about important and controversial topics. - Offers both historical descriptions of the key debates in classical Islamic philosophy and current interpretations by contemporary scholars. - Includes extensive lists for further reading at the end of each chapter, directing curious students to the best avenues for further research.

This valuable reference work synthesizes and elucidates traditional themes and issues in Islamic philosophy as well as prominent topics emerging from the last twenty years of scholarship. Written for a wide readership of students and scholars, The Routledge Companion to Islamic Philosophy is unique in including coverage of both perennial philosophical issues in an Islamic context and also distinct concerns that emerge from Islamic religious thought. This work constitutes a substantial affirmation that Islamic philosophy is an integral part of the Western philosophical tradition. Featuring 33 chapters, divided into seven thematic sections, this volume explores the major areas of philosophy: Logic, Metaphysics, Philosophy in the Sciences, Philosophy of Mind/Epistemology, and Ethics/Politics as well as philosophical issues salient in Islamic revelation, theology, prophecy, and mysticism. Other features include: •A focus on both the classical and post-classical periods •A contributing body that includes both widely respected scholars from around the world and a handful of the very best younger scholars •"Reference" and "Further Reading" sections for each chapter and a comprehensive index for the whole volume The result is a work that captures Islamic philosophy as philosophy. In this way it serves students and scholars of philosophy and religious studies and at the same time provides valuable essays relevant to the study of Islamic thought and theology

The Arabic tradition knew Alexander’s treatises On Fate and On Providence. Alexander criticizes the Stoic determinism with some peripatetic arguments. In those treatises we can find, at least, two positions: the peripatetic and “libertarian” position represented by Alexander, and Stoic determinism. A very similar discussion can be found in Islamic tradition. As S. Van den Bergh has insisted, Islamic theological schools had some Stoic influences. One of the issues in which we can find some common views is, precisely, the problem of determinism and free will. The aim of this paper is to show that the kasb (acquisition)doctrine of the Islamic theologians Asharites is very similar to Stoic determinism in its compatibilist version: both, Stoics and Asharites, conceive a causal network established by the fate or the providence. From this point of view we have to discuss which is the true agent of the natural and human acts that happen in this world. If the providence guides every act, the natural causality and the free will should be denied. On the one hand, I will present some arguments from the most representative Asharite theologian, al-Ghazali, to support a kind of compatibilist determinism; from the other hand, I will evaluate Averroes peripatetic arguments against determinism. Is Averroes more consistent than Alexander or do we have to conclude that al-Ghazali and the Asharites have stronger arguments in order to support the kasb doctrine?

La noción de Witz tiene su origen en Shafiesbury y, posteriormente, en Kant y en Fichte. El genio es el puente de unión entre la aparente contradicción de la naturaleza con la libertad y, gracias a esta importante función es el único que logra conciliar la armonía helénica con la desarmonía romántica. Desde este planteamiento el autor intenta mostrar: primero, la configuración del genio desde las nociones de naturaleza y libertad (Kant); segundo, la posible conciliación efectuada por el genio entre el espíritu helénico y el espíritu romántico, que no es otra cosa que la esencia de la poesía moderna (Schlegel, Goethe); tercero, una conciliación aparente que culmina, más bien, con la frustración y el desengaño del genio, que se vuelve, según la terminología hegeliana, "conciencia infeliz" (Hegel).

Se parte de la idea de que el mundo platónico no es el de las ideas sino el que se capta desde la sensibilidad. En el plano histórico-filosófico se recurre a los pitagóricos, aunque el autor no acoje en su totalidad la idea de que sólo los números resuelven la cuestión del mundo. A cambio, apela a una escala musical, propendiendo hacia una estética de lo sublime que exalta la sensilbilidad, la cual irrumpe con una nueva racionalidad en conflicto con la logicidad de las palabras. Por esta razón, los artistas son un paso imprescindible, y con ellos la determinación de la naturaleza del fenómeno artístico. Así se introduce la música para acompañar la comprensión de Platón, y se afirma que el arte del demiurgo no es otro que el de un músico matemático.

Se ensaya un concepto de filosofía en el platonismo a la luz de los alcances del Banquete y el Fedro. Se pone especial énfasis en la problemática naturaleza de los objetos últimos del conocimiento, los cuales, vistos desde una perspectiva conceptual, deberían impedir un estricto acceso racional, bajo el supuesto de que se constituyen como entidades puras y singulares y, por ello, incomprensibles e imponderables, solo accesibles a quien entra en el juego de su religiosidad. Vista la necesidad, con todo, de alcanzar tales metas con una perspectiva epistémica, el filósofo, que aquí se ve sobre todo como un pensador que se arriesga desde la estética, haría lo posible por transgredir los derroteros mistéricos que suponen aquellas, creyendo posible establecer mediaciones racionales para su aprehensión, es decir, abrir espacios hermenéuticos que nos permitan tener tales entidades a nuestra vera.

The aim of this article is to revisit Clement of Alexandria’s Paedagogus 2.5.45-8 discussing whether Clement holds a moderate position οf laughter or, like most early Christians, tends to an “antigelastic” position. Some scholars, such as Stephen Halliwell and Laura Rizzerio, have concluded that Clement holds an intermediate position between an optimistic approach to laughter and its condemnation. However, in this essay we argue that while Clement’s position is not a straightforward antigelastic one, his apparent acceptance of laughter is so narrow that his moderate view ends up being compromised. Ultimately, he is strongly inclined to condemn laughter and to prescribe an ascetic life devoid of laughter.

In In I Sent., d. 2, q. 1, aa. 1-3 Thomas Aquinas deals with divine simplicity and the predication of the divine attributes. There, he seems to take some distance from Avicenna, specifically when Avicenna avers that God lacks a quiddity. However, in the Summa theologiae Aquinas assumes, as he previously does both in In I Sent., d. 8, q. 1, a. 1 and in De ente et essentia, that there is an identity between the essentia/quiddity and the esse in God, while this statement would also be held by Avicenna. I will show how back to the Commentary on the Sentences Aquinas has detected the existing tension between the two thesis held by Avicenna, and I will also analyze the way in which he addresses both these theses.

The Epistle concerning Dreams is a little known work where Avicenna deals with some relevant considerations regarding the way in which prophecy and veridical dreams take place. The theory contained in this- treatise accurately illustrates how intricate Avicenna’s theory of prophecy is and, at the same time, provides several clues in order to recognize the origin of this theory as it appears in major treatises such as fī al-Nafs and Ilahiyat of the Šifa’. The Risala al-Manamiyya also enables us to recognize the impact of several influences coming from the Ancient Greek tradition—mainly from Aristotle, Galen, Plotinus, and other Neoplatonics. This article explains the theories of divination by means of dreams and the conception of prophecy, as they appear in the Arabic version of the De divinatione per somnum, a treatise where the origins of Avicenna’s theory of prophecy can be found. Furthermore it shows the impact that the theory contained in this treatise had in the Risala al-Manamiyya. Finally, it expounds some remarks regarding the transmission and adaptation of the metaphysical and psychological points of view posed both in the Arabic version of the De divinatione and the Risāla al-Manāmiyya, alluding to the impact they had in the theories of prophecy found both in Avicenna’s major treatises in the Šifā’.

Se hace una revisión del uso e implicaciones de la expresión Ka fKaoTov en buena parte de la obra aristotélica -interesan de manera especial en este estudio los tratados que conforman el Organon, pero sin dejar de lado textos ontológicos, cosmológicos, éticos, políticos y biológicos del filósofo-. Dicha fórmula designa al individuo en la lógica discursiva del Estagirita, pero los modos en que se va comprendiendo no son completamente congruentes; así, se pasa de un singularismo, que supone una identidad única e insustituible, por ende incognoscible por parte de la ciencia. a un particularismo, esto es, una visión desde una perspectiva universalista que convierte a los individuos en partícipes de condiciones comunes, con lo cual los problemas cognitivos se solventan, aunque la potencia de la individuación, que podría estar en su pretendida singularidad, queda suspendida. Es pretensión fundamental de este trabajo mostrar cómo en el aristotelismo hay una fuerte tendencia universalista como fórmula para solventar las aporías que surgen de la individuación, y que por ende es el formalismo, surgido en el platonismo sin duda, el que habrá de definir los modos por excelencia de acceso a lo real tangible.

In Albert’s De anima III, 3, chapters 6–11 there is a discussion on whether the human intellect is able to apprehend only forms abstracted from matter or whether it is possible for it to know something separated from magnitude. If the human intellect is able to understand separate forms, this would mean that some forms are not apprehended with phantasms and magnitude but by the conjunction of the possible intellect and the separate intellect. This matter is quite problematic since it is not clear enough whether separate forms are known through the perfect conjunction of the possible intellect and the agent intellect or by means of the agent intellect which acts both as efficient and formal cause of these forms. Here, I focus on chapter 8 where Albert criticizes Avempace’s doctrine of the intellect, and chapter 11 where he states a resolution to the problem, which is very close to that of Averroes. This exploration illustrates the complexity of the relationship between the philosophies of Albert and Averroes

El presente número de Tópicos se ha dedicado al intercambio cultural y filosófico entre árabes y latinos. Los artículos que aquí se reúnen pretenden introducir al lector a la filosofía árabe-islámica en la que destacan no sólo la traducción y glosa de Aristóteles sino también una filosofía verdaderamente propia. Algunos de los artículos que aquí se ofrecen tratan sobre lo que los árabes-islámicos entendían por filosofía; otros, sobre la psicología de Averroes, Avempache, y Al Farabi, entre otros, fuertemente influenciada por el estudio crítico del De Anima.

El autor ofrece una interpretación hegeliana de Metafísica XII, 7, 1072b 18-30, pasaje con el que concluye la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas. Se trazan aquí las relaciones y similitudes que existen entre el Motor Inmóvil de Aristóteles y el Absoluto de Hegel. Para comprender en qué puntos coinciden ambos pensadores al describir el pensamiento divino, resulta de suma importancia analizar las nociones de pensamiento, movimiento, potencia, acto, concepto, objeto, sustancia material, sustancia formal y sustancia suprasensible. El giro interpretativo que hace Hegel de la Metafísica y la lectura comparada que aquí se ofrece, apuntan hacia una mejor comprensión de la naturaleza del Motor Inmóvil y el Absoluto.

The Arabic tradition knew Alexander’s treatises On Fate and On Providence. Alexander criticizes the Stoic determinism with some peripatetic arguments. In those treatises we can find, at least, two positions: the peripatetic and “libertarian” position represented by Alexander, and Stoic determinism. A very similar discussion can be found in Islamic tradition. As S. Van den Bergh has insisted, Islamic theological schools had some Stoic influences. One of the issues in which we can find some common views is, precisely, the problem of determinism and free will. The aim of this paper is to show that the kasb (acquisition)doctrine of the Islamic theologians Asharites is very similar to Stoic determinism in its compatibilist version: both, Stoics and Asharites, conceive a causal network established by the fate or the providence. From this point of view we have to discuss which is the true agent of the natural and human acts that happen in this world. If the providence guides every act, the natural causality and the free will should be denied. On the one hand, I will present some arguments from the most representative Asharite theologian, al-Ghazali, to support a kind of compatibilist determinism; from the other hand, I will evaluate Averroes peripatetic arguments against determinism. Is Averroes more consistent than Alexander or do we have to conclude that al-Ghazali and the Asharites have stronger arguments in order to support the kasb doctrine?

Se discute cómo pueden dos filósofos islámicos sostener que la generación del cuerpo es necesaria para que se origine el alma y, al mismo tiempo, afirmar que ésta puede separarse del cuerpo, ya sea transformándose en un intelecto inmaterial ‒en el caso de al-Fārābī‒, o bien en un alma individuada e inmortal ‒en el caso de Avicena. El primero es cercano al hilemorfismo peripatético; el segundo adopta un dualismo robusto. Se argumenta que la integración de la cosmología, la biología y la noética conduce, en ambos casos, a una reconciliación coherente entre el origen natural del alma y su inmaterialidad.

RESUMEN Se discute cómo pueden dos filósofos islámicos sostener que la generación del cuerpo es necesaria para que se origine el alma y, al mismo tiempo, afirmar que ésta puede separarse del cuerpo, ya sea transformándose en un intelecto inmaterial -en el caso de al-Fārābī-, o bien en un alma individuada e inmortal -en el caso de Avicena. El primero es cercano al hilemorfismo peripatético; el segundo adopta un dualismo robusto. Se argumenta que la integración de la cosmología, la biología y la noética conduce, en ambos casos, a una reconciliación coherente entre el origen natural del alma y su inmaterialidad. ABSTRACT The article discusses how it is possible for two Islamic philosophers to claim that the generation of the body is necessary for the soul to arise, and, at the same time, to affirm that the latter can separate from the body, whether by becoming an immaterial intellect -in the case of al-Fārābī-, or an immortal, individual soul -in the case of Avicenna. While the former is close to Peripatetic hylemorphism, the latter adopts a robust dualism. The paper argues that the integration of cosmology, biology, and noetics leads, in both cases, to a coherent reconciliation between the natural origin of the soul and its immaterial nature.

La propuesta sobre el objetivo supremo del ser humano ofrecida por Avempache —filósofo y comentador aristotélico—, consiste en la unión absoluta de ambos: el intelecto-alma del sujeto y el intelecto agente, éste caracterizado por ser uno, separado, eterno, además de que contiene en sí las formas espirituales universales de todas las cosas. Por esta razón la inmaterialidad del alma así como su inmortalidad están garantizadas, debido a la absoluta espiritualidad del intelecto. Es por la corrupción dada en las sociedades y prácticas políticas que el objetivo final es alcanzado mediante la mejor manera de vivir, la cual consiste en soledad y reflexión; sólo de esta manera se adquiere la más alta perfección. Después de comprender la relevancia que Avempache asigna al intelecto agente, Alberto Magno negó la posibilidad de la unión con el intelecto mencionado, debido a la abolición de toda pluralidad así como la disolución de toda individualidad.

In De Veritate, question 12, article 3, Thomas Aquinas discusses whether prophecy is natural. Given that there he argues that prophecy is a divine gift , he seems to break away from the Muslim philosopher Avicenna, who holds a naturalistic explanation of this phenomenon. Certainly Avicenna explained prophecy in psychological and metaphysical terms, and was considered by some Christian theologians as proponent of a naturalistic view, thought to be incompatible with prophecy conceived as a divine and supernatural gift. In this paper I trace the origin of the discussion on whether prophecy is natural or supernatural, and then I recapitulate Avicenna’s understanding of this phenomenon in two short treatises, namely, the Epistle Concerning Dreams and On the Proof of Prophecies, and in the De anima and the Metaphysics of his major work The Book of Healing. Then I review Aquinas’s understanding of Avicenna’s view and his own conception of “natural prophecy” in order to show that, although when he argues for the divine origin of prophecy he distances himself from the Persian philosopher, he sees in his interpretation of Avicenna’s naturalistic doctrine a theory that could explain why some people sometimes attain knowledge of future events through a natural process different from divine prophecy. Finally, I discuss for what purpose Aquinas would have admitted this naturalistic view

Esta introducción explica el impacto que las tradiciones judía e islámica tuvieron en la fi losofía medieval, así como el intercambio intelectual que existió entre las tradiciones abrahámicas. El papel de la tradición islámica fue particularmente importante, ya que las teorías e ideas fi losófi - cas de pensadores como Avicena, Averroes, Avempace, y otros, fueron discutidas y con frecuencia reinterpretadas, adaptadas y adoptadas por muchos teólogos y fi lósofos cristianos y judíos, quienes recurrieron a ellas para utilizarlas de distintas formas y en discusiones diversas, tal como se muestra en la presentación de cada uno de los artículos que conforman este volumen.

La Bohemia como corriente literaria es poco estudiada. En este artículo analizamos de manera breve la presencia de la Bohemia en el cuento “De ultratumba” del autor José Juan Tablada. Mediante un método comparativo logramos encontrar que existe una presencia de la Bohemia como la entiende Henry Murger. Es la primera vez que se investigan elementos bohemios en Tablada ya que la mayoría de los análisis se encaminan a su época vanguardista y la influencia de la cultura asiática en su obra, de ahí la originalidad y el valor de este artículo.

Resumen Es muy conocida la opinión de Kant en relación con la inmoralidad del suicidio. De ahí que, muchos autores lo consideren como un prohibicionista absoluto. Sin embargo, no hay hasta el momento un análisis puntual sobre la definición metafísica-conceptual del suicidio en la teoría kantiana. En este artículo propongo entender el suicidio en Kant como una muerte física, total, autorreferencial, voluntaria e inmoral. Esta definición contrastará con la privación de la vida, la cual no implica inmoralidad. Al ser voluntarios, tanto la privación de la vida, como el suicidio son actos racionales y entendibles a partir de las máximas de acción. La inmoralidad del suicidio sólo surgirá al considerar la primacía de las razones morales por encima de razones no morales.It is common knowledge theposition of Kant regarding the immorality of suicide. Several authors attribute him an absolutist-forbidden criterion. Nerveless, there is no extended analysis about the metaphysical-conceptual definition of suicide in Kantian theory. In this paper I hold that suicide in Kant can be defined asphysical death, full, self-referential, voluntary, and immoral. This definition conflicts with the definition of deprivation of life which is not immoral. As voluntarily acts, both suicide and deprivation of life are rational acts that can be understood as maxims of action. The immorality property of suicide is due to the primacy of moral over non-moral reasons.