Luiz Carlos Mariano da Rosa

Tendo em vista que a lei de ser em relação ao sujeito cognoscente consiste em ser-consciente, a consciência, segundo Jean-Paul Sartre, sobrepõe-se ao status de modo particular de conhecimento enquanto sentido interno ou conhecimento como conhecimento de si, constituindo a dimensão de ser transfenomenal. Dessa forma, baseado no princípio fenomenológico-ontológico-existencial, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa se detém na relação entre o fenômeno de ser e o ser do fenômeno e na irredutibilidade do ser do fenômeno ao fenômeno do ser, assinalando o processo que sobrepõe o ser do fenômeno à condição fenomênica e converge para a consciência enquanto ser cognoscente enquanto é em um movimento que escapa ao enquanto é conhecido, transpondo as fronteiras da preeminência do conhecimento. Se a consciência emerge como consciência de alguma coisa em um processo cujo ser implica um ser que encerra a si como não consciente e transfenomenal, o que se impõe, segundo Sartre, não é senão a consciência como um ser que encerra a questão do seu ser enquanto ser que implica outro ser que não si mesmo. Assim, detendo-se no acontecimento da aparição do existente humano em relação ao ser enquanto descoberta de um mundo e a negação como momento essencial e primordial, o artigo assinala o motivo pelo qual o existente humano em seu ser implica a possibilidade de aparição do nada em um processo que encerra a liberdade como condição para a nadificação do nada.

Detendo-se na angústia enquanto existência como possibilidade, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa mostra que, tal qual em seu emergir caracteriza-se como aquilo que guarda condição de estranheza, Kierkegaard assinala que a sua emergência consiste em um sentimento de risco que em condição de imanência se impõe a toda possibilidade como tal enquanto sentimento puro da possibilidade em face da liberdade como determinação fundamental do devir e o caráter contingente do possível, o que implica a realidade da liberdade enquanto possibilidade para a possibilidade, que encerra dois caminhos, a saber, o suicídio ou a fé. Dessa forma, baseado no princípio fenomenológico-ontológico-existencial, o artigo sublinha que Heidegger assinala que não é senão a angústia que instaura e antes inaugura o abrir o mundo como mundo, a qual, longe de se deter em angústia-com, implica também angústia-por que, remetendo a pre-sença para aquilo pelo que a angústia se angustia, a saber, o seu próprio poder-ser-no-mundo. E, finalizando, o artigo destaca que, tendo como princípio teórico-conceitual a perspectiva de que a liberdade é o ser da consciência, Sartre se detém na questão se há consciência enquanto consciência de liberdade, como pressuposto, e qual é a forma desta consciência, assinalando que, constituindo-se angústia o locus que possibilita ao existente humano a consciência de sua liberdade, não é senão o que perfaz o modus essendi da liberdade como consciência de ser.

Constituindo-se o objeto ou conteúdo da pregação neotestamentária, a salvação é disponibilizada pelo kerygma enquanto proclamação do Evangelho que encerra o ato salvífico de Deus e implica uma exortação à conversão que tem como fundamento a pessoa e a obra de Jesus como Cristo e Senhor e Filho de Deus e os fatos soteriológicos da sua morte e ressurreição. Dessa forma, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, diante da questão envolvendo a primazia seja da tradição histórico-cristológica, seja da prédica pneumático-cristológica, assinala que a pregação converge para a comunicação kerygmática enquanto anúncio público em relação a promessa e as reivindicações do evento salvífico, convergindo para uma tradição que testemunha processos salvíficos a partir da fé, constituindo o Evangelho tradição pneumático-kerygmática. Assim, a pesquisa se detém no kerygma cristológico como acontecimento que encerra Deus como loquitur em Barth, que consiste em um anúncio envolvendo um acontecimento por se realizar (Ankündigung) em um processo que pressupõe que Deus fala através de uma relação que atribui ao humano a função de anunciar (Ankündigen) tal situação. Sobrepondo-se ao sentido que encerra o kerygma de Jesus como o Messias enquanto conteúdo que se impõe à tradição veterotestamentária sob a acepção de um valor ético-religioso e literário-teológico adicional, a proclamação, de acordo com Bultmann, constitui a mensagem primária e básica que imprime o seu caráter seja em relação à tradição antiga seja no que tange à pregação de Jesus em um processo que mantém todo o passado sob outro princípio interpretativo. Dessa forma, sobrepondo-se aos fenômenos históricos e a sua mera descrição, Bultmann elabora uma construção teológico-filosófica que através do recurso ao pensamento científico e a instauração de uma interpretação existencial encerra a pretensão de assinalar o verdadeiro sentido da mensagem, convergindo para as fronteiras que expõem a situação atual do ser humano e a necessidade de fé enquanto decisão e obediência. Nesta perspectiva, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala que, correlacionando o aspecto histórico da Escritura e a sua condição de logos, Rudolf Bultmann instaura um procedimento exegético-hermenêutico que traz como base a pesquisa histórico-crítica da Escritura e impõe a interpretação do logos como kerygma em um processo que envolve as possibilidades de conhecimento imbricadas em um determinado contexto histórico-cultural e implica a necessidade de corresponder à cosmovisão da epocalidade em curso. Dessa forma, baseado na análise crítica de Paul Ricoeur, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa se detém na desmitologização enquanto distinção entre kerygma e mito em um movimento que se sobrepõe ao artifício mitológico e converge para a interpelação do seu sentido originário através de um processo que, afinal, requer a sua permanência sob o horizonte da interpretação. Assim, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala que Ricoeur mostra que Bultmann prescinde da reflexão envolvendo a linguagem lato sensu como objeto, sobrepondo à linguagem do mito a linguagem da fé em um movimento que, embora pretenda se sobrepor ao sacrificium intellectus, converge, afinal, para uma construção que tende a exigir o sacrificium intellectus nas fronteiras da desmitologização e na linguagem da fé que está implicada em seu processo.

A pesquisa do Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, no Capítulo 1, Do múltiplo existente no uno conceitual da epistemologia de Platão e a teoria analítica da ciência e a dialética aristotélica, se detém nas fronteiras da teoria aristotélica do conhecimento, que acena com a transposição da dicotomia platônica à medida que critica o suprassensível e propõe a imanência do inteligível em relação ao mundo sensível através de uma leitura que converge para identificar a substância individual, unidade de matéria e de forma, como a única realidade, emergindo, nesta perspectiva, a ciência das quatro causas para justificar a mudança cujo princípio em si mesmos os seres da natureza carregam, tornando-se o Organon no âmbito do referido projeto o único instrumento capaz de possibilitar a constituição da estruturalidade científica. No Capítulo 2, Do verdadeiro método de experiência entre a vela e o caminho em Bacon, o texto se detém no método baconiano, que emerge através do Novum Organum (ou Verdadeiras Indicações acerca da Interpretação da Natureza) e acena com a pretensão de possibilitar o verdadeiro progresso da ciência, que demanda, em suma, a erradicação das predisposições para o erro, dos preconceitos e das noções falsas que impedem o acesso à verdade, dos “ídolos”, enfim, segundo a leitura de Bacon, que propõe o controle científico sobre a natureza como fator determinante da harmonia e do bem-estar dos homens, conforme o ideal exposto no trabalho intitulado Nova Atlântida, que converge para caracterizar o saber como uma construção coletiva, desenhando um horizonte que se impõe ao processo formativo-educacional, à medida que estabelece uma relação envolvendo conhecimento e poder que guarda raízes nas fronteiras da experiência. No Capítulo 3, Da ”revolução copernicana” em Kant e o verdadeiro “idealismo transcendental”, a investigação se detém nas implicações epistemológicas da revolução copernicana de Immanuel Kant, cuja perspectiva, emergindo das fronteiras que inter-relacionam o racionalismo de Leibniz, o empirismo de Hume e a ciência positiva físico-matemática de Newton, instaura o horizonte do idealismo transcendental, estabelecendo a correlação fundamental envolvendo o sujeito e o objeto do conhecimento. Se a leitura da epistemologia clássica e a perspectiva dos adeptos do “empirismo lógico” assinalam que a ciência demanda a exclusão de tudo aquilo que não se impõe ao horizonte que envolve a dedutibilidade analítica e a verificabilidade, Karl Popper, conforme assinala o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa no Capítulo 4, Popper e a objetividade do conhecimento científico: a ciência provisória e a verdade temporária, defende que mais do que saber quando e em que condição uma teoria dialoga com a verdade a relevância não acena senão para a demarcação entre ciência e não ciência, particularmente no tocante às fronteiras que abrangem a ciência que carrega autenticidade (que emerge através da construção de Newton, submetida ao aperfeiçoamento e à correção de Einstein) e as ideologias (marxismo e psicanálise), tornando-se imprescindível a busca de uma resposta para a questão referente ao critério capaz de estabelecer o estatuto científico de um universo teórico ou de um enunciado.

Atribuindo à ironia a possibilidade de exercício e desenvolvimento da liberdade subjetiva, Kierkegaard, de acordo com o exposto pelo Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa no Capítulo 1, sublinha a negatividade absoluta como característica do referido processo em Sócrates, convergindo para assinalar o absoluto e irredutível valor do indivíduo em um movimento que implica o início absoluto da vida pessoal entre criar-se (poeticamente) e deixar-se criar (poeticamente). Dessa forma, contrapondo-se à dissolução da existência humana nas fronteiras da pura conceituação intelectual, Kierkegaard assinala a tensão inaplacável entre existência e transcendência em um movimento que implica a interioridade e guarda correspondência com a necessidade de tornar-se subjetivo, tendo em vista a perspectiva que defende que a verdade consiste na transformação do sujeito em si mesmo entre a vertigem da liberdade e o paradoxo da fé em um processo que encerra angústia e desespero e converge para a transição do ético ao religioso. Nesta perspectiva, baseado na ordem de Deus para sacrificar o seu filho, Isaque, Abraão, conforme mostra o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa no Capítulo 2, instaura uma nova experiência existencial na medida em que, segundo o referencial teórico de Mircea Eliade, através do ato de fé produz a superação da condição mítico-religiosa, que encerra um movimento que reatualiza a história sagrada e alcança o real e o significativo por intermédio dos gestos arquetípicos e práticas mágico-religiosas do homo religiosus. Dessa forma, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala que o ato de fé de Abraão converge para uma relação absoluta com o Absoluto, conforme a leitura teológico-filosófica de Kierkegaard, em um exercício que se sobrepõe à instância do geral e consiste no paradoxo entre a paixão infinita da interioridade e a incerteza objetiva, perfazendo um movimento que envolve o recurso ao infinito e implica o regresso ao finito e a sua conquista e encerra uma tensão inaplacável entre existência e transcendência que acena com a necessidade da intervenção do Eterno no temporal por intermédio da manifestação do Deus-Homem Jesus Cristo na medida em que é este acontecimento que, de acordo com a perspectiva teológico-bíblica católico-protestante, possibilita a realização de um novo ser e de um novo modo de existência.

Caracterizando a existência como um processo de escolha e decisão que converge para a constituição do sujeito como tal, Kierkegaard atribui à existência a condição de um projeto em uma construção que encerra diferentes possibilidades existenciais fundamentais, como os estádios estético, ético e religioso. Dessa forma, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala que, constituindo-se uma dimensão em cujo estádio a procura do sentido ou a busca do absoluto circunscreve-se à imanência, o modo existencial estético caracteriza-se como a fruição da subjetividade consigo própria através do instante do prazer sensual em um movimento que implica a sedução como esforço de conquista de si que, contudo, escapa ao seu poder em uma relação que converge para o desespero, haja vista que a renovação de forma indefinida da condição originária do amor esgota-se na generalização. E se o estágio ético encerra a integração na comunidade social através da institucionalização da repetição como um modo de vida baseado na objetividade e na racionalidade, a conformação do sujeito ao modus vivendi e ao modus essendi do geral implica a harmonização da sua subjetividade com a generalidade do bem e do mal por meio de um processo que se torna incapaz de resolver a questão da sua desordem existencial. Assim sendo, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa mostra que, se a virtude moral que o ético impõe converge para a impossibilidade de superação do desespero que caracteriza a busca do absoluto na imanência, a atitude religiosa, abdicando da realidade em sua totalidade finita em função da relação absoluta com o Absoluto, demanda a suspensão teleológica do ético e tende a instaurar a autenticidade existencial através de um movimento que mantém correspondência com a fé como o “salto” que implica a consciência de si em sua singularidade e a espiritualidade individual. Nesta perspectiva, investigando o dever ético do Herói Trágico e a sua virtude moral em um processo que envolve o sacrifício ao geral e sobrepõe o universal ao singular, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, baseado na perspectiva teológico-filosófica de Kierkegaard, estabelece a distinção entre Agamêmnon e Abraão, o Cavaleiro da Fé e a sua relação absoluta com o Absoluto através de um ato que o mantém para além do geral e da sua mediação e implica a suspensão temporária do ético em um movimento de resignação infinita em face do dever absoluto que converge para o paradoxo absoluto da fé e encerra a espiritualidade individual como base da existência autêntica. Dessa forma, baseado em uma pesquisa bibliográfica que, segundo a perspectiva ético-religiosa, encerra as contribuições de Almeida; Valls (2007), Gouvêa (2009), Hegel (1997), Jaspers (1958) e Kierkegaard (1979; 2013), e que, de acordo com a visão teológico-filosófica, tem como referência os trabalhos de Buswell Jr. (2005), Jaspers (1958), Kierkegaard (2013), Le Blanc (2003) e Mariano Da Rosa (2018), e que traz, conforme a concepção bíblico-teológica, as investigações de Calvino (2006), Bultmann (2008), Eliade (1992), Gilles (1971), House (2005), Kierkegaard (2009), Mariano Da Rosa (2018), Mcgrath (2005), Tillich (1982) e Williams (2011), o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa se detém na superação do desafio do desespero da relação envolvendo o princípio moral e a ordem de Deus em uma experiência existencial que engendra a espiritualidade individual e a consciência da singularidade, assinalando o processo que torna Abraão pai espiritual de todo aquele que crê e que, fundamentado na leitura bíblico-teológica católico-protestante, demanda a manifestação do Deus-Homem Jesus Cristo como a encarnação do Lógos em um movimento que pressupõe um novo ser e um novo modo de existência e atribui à fé a condição de que “tudo é possível”, seja para Deus, seja para o homem.

Tornando-se irredutível à análise científica, o Ser escapa às fronteiras que encerram a possibilidade de explicação ou interpretação que emerge da linguagem científica, convergindo o movimento de elevação até o Ser para uma relação que implica a poesia, na medida em que o Ser “habita” a linguagem poética em uma construção que envolve a sua comemoração como tal. Se a experiência da nulidade absoluta, no tocante à questão que acena com a verdade e a compreensão do Ser, transpõe, em suma, as fronteiras do lógico do entendimento, da lógica dos entes, enfim, não tende a dialogar senão com uma perspectiva que inter-relaciona poesia e filosofia, tendo em vista o valor atribuído à linguagem segundo a concepção que defende o atalho especulativo-hermenêutico, que se contrapõe à tendência técnico-científica e a sua pretensão de estabelecer um sistema de sinais que funcione como instrumento da ciência [encerrando em sua circunscrição a totalidade do pensamento e da linguagem, inclusive da esfera filosófica], visto que se configura como o domínio que em seu interior possibilita a emergência de qualquer espécie de pensamento e discurso, colocando em jogo o problema da existência do homem e sua definição. Tal questão emerge, dessa forma, à medida que é a língua que fala em uma relação que envolve o homem e a linguagem e converge para as fronteiras que encerram a própria relação do ser humano enquanto existente singular com o Ser através de um movimento que tende a se manter sob o horizonte da profundidade e do velamento, implicando que o homem somente possibilitará a manifestação do Ser quando ouvi-lo em sua fala como um ente do qual se requer recebê-lo a partir das coisas que são, por tal ente, trazidas para a sua circunscrição existencial, posto que longe de representá-las a palavra se lhes atribui “ser e presença”. Nesta perspectiva, ao homem se impõe uma condição que, segundo a leitura comparativa de Heidegger, remete a um vigia ou a um pastor cujo lugar não é senão a porta do Ser, guardando raízes a sua relação com aquela que emerge das fronteiras que envolvem a própria língua, posto que se mantém circunscrito ao âmbito do jogo original da linguagem, que escapa, nesse sentido, ao caráter de instrumento, acenando com a possibilidade de revelação, conforme o demonstra especificamente o tratamento dispensado pelos pensadores e poetas, tendo em vista que pensar guarda correspondência com a linguagem da metáfora, que se desenvolve na dimensão do “claro-escuro”, à medida que torna-se necessário o apoio dos entes para a fala que desde sempre em seu exercício não se esgota neles mas carrega a pretensão de transpô-los, alcançando o que não é um ente. Se o pensamento originário emerge como o eco do Ser, sob o qual o acontecimento que envolve o que o ente é se dispõe, acenando com a resposta humana à palavra da sua voz, convergindo, pois, para o horizonte da linguagem, o que se impõe é que não escapa ao fundamento essencial do homem historial um pensar cuja condição, se sobrepondo à esfera de compreensão da “lógica”, guarde raízes nas fronteiras da verdade do Ser, auxiliando o ser da verdade, através da simples “in-sistência” no “ser-aí”, no tocante a possibilidade de encontrar o seu lugar na humanidade historial. Nessa perspectiva, ao pensamento se impõe a necessidade de escapar à atividade que acena com a fundamentação, convergindo para um horizonte que envolve uma abordagem meditativa, interiorizante e rememorativa, que possibilita a emergência espontânea do essencial, à medida que se mantém oculto, guardando-se como pobre, fragmentário, tal qual a errância e o jogo sem cálculo e destituído de objetivo da dádiva do Ser, tendo em vista a demanda quanto a renúncia no que concerne a soberania humana diante de uma determinada concepção do humanismo que torna o homem autoconstituinte e autossuficiente.

"O que é racional é real e o que é real é racional" (Georg W. F. Hegel). Se o sentido e a finalidade da razão como instrumento de conhecimento convergem para a possibilidade de discernimento envolvendo o verdadeiro e o falso, o que se impõe ao seu exercício não é senão um método que consiste na aplicação de determinados preceitos destinados tanto ao entendimento como à vontade, cuja contradição caracteriza, segundo Descartes, o fundamento metafísico do erro. Descartes, conforme assinala o Prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa no Capítulo 1, recorre a uma dúvida que, na investigação dos fundamentos absolutos, encerra uma radicalidade que tende a se deter nas fronteiras do próprio ato de duvidar, o que implica na experiência do Cogito e traz a prova ontológica da existência de Deus como única condição capaz de assegurar a realidade do mundo. Sobrepondo uma concepção crítica envolvendo os fundamentos do saber às ontologias dogmáticas que se impõem ao trabalho que implica a apreensão das questões filosóficas, o projeto kantiano propõe o fim da filosofia como construção metafísica e a necessidade de se lhe atribuir uma tarefa teórica de caráter essencialmente genealógico e crítico, no sentido que encerra a legitimação do conhecimento racional através da análise das faculdades que se lhe estão atreladas, conforme assinala o Prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa no Capítulo 2, que se detém nos direitos da razão cuja legitimidade a lógica da verdade reconhece e cuja ilegitimidade a lógica da aparência denuncia, convergindo para as fronteiras que encerram a possibilidade da construção do conhecimento científico, à medida que, tornando o entendimento o legislador universal da natureza e circunscrevendo a utilização das categorias aos limites da experiência possível, propõe as condições necessárias para fundá-lo sobre os juízos sintéticos a priori. Assinalando o modo pelo qual a lógica acena com a emergência do Absoluto, o Prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa no Capítulo 3 se detém na leitura hegeliana que, baseada no postulado que encerra uma equivalência entre o racional e o real, sublinha o movimento dialético que converge para a autoprodução da Razão, cujo processo traz o Estado como a sua realização através do Espírito objetivo, que implica uma relação antitética que envolve o Espírito subjetivo do homem e culmina na sua transposição em uma unidade substancial, a saber, o Espírito “em si” e “para si”, o Absoluto como Espírito, puro saber de si da Ideia, perfazendo uma perspectiva que caracteriza a História como a encarnação do Espírito e atribui à liberdade uma condição que transcende o indivíduo e sua vida privada.

Movimento, mudança, transformação e desenvolvimento, eis a correlação que, conforme assinala o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, impõe-se ao processo formativo-educacional, que longe de se caracterizar como um fenômeno que se circunscreve à monotonia sem fim de um ciclo constantemente repetido, converge para as fronteiras que implicam a construção de uma verdadeira história, à medida que consiste em um projeto que não envolve senão o próprio ser humano que, a despeito do determinismo social, sobrepondo-se à condição de sujeito livre imputada pelo pensamento filosófico e o seu elemento humanista espiritualista e emerge como um agente, uma “potência” determinante, segundo a leitura de Bourdieu. Se a sociologia “positivista-funcionalista” de Durkheim, que implica o fundamento da objetivação do social e tende a se deter nos equilíbrios estruturais, nas uniformidades culturais e nas formas de coesão da sociedade política, categoriza a educação como fato social que converge para a integração dos sujeitos, a teoria de Marx, baseada no materialismo histórico-dialético, prioriza a instabilidade relativa das contradições do sistema, concebendo o processo de ensino—aprendizagem como uma forma que instaura o consenso através da ideologia, resultando em uma criação humana “reificada”, que consiste no antagonismo entre a essência social-objetiva e a existência singular. Defendendo que a explicação envolvendo um fenômeno social demanda a sua conversão na sequência lógica das ações individuais, Weber instaura o “individualismo metodológico” e uma sociologia compreensiva, que consiste em uma teoria racionalista da ação social, convergindo para uma tipologia das ações humanas. Correlacionando poder, legitimidade e autoridade, Weber estabelece uma tipologia envolvendo os modos e as origens da legitimidade, atribuindo relevância às relações de influência recíproca dos tipos de obediência, as formas de organização e o sistema econômico, expondo que a burocratização corresponde ao processo de racionalização da sociedade moderna. Dessa forma, o que se impõe ao processo formativo-educacional é a legitimação da dominação através de uma estrutura científico-técnica enquanto sistema de práticas, valores e fins do poder em vigor na organização capitalista. Detendo-se na articulação envolvendo o subjetivo e o objetivo, o estruturalismo construtivista de Bourdieu propõe a superação da oposição entre objetivismo e subjetivismo através de uma dialética que implica as disposições estruturadas (habitus) e as estruturas objetivas e circunscreve-se a um campo socialmente predeterminado que emerge como campo de forças e campo de lutas em função da sua conservação ou da sua transformação em um processo que depende das correlações das posições sociais, das disposições e das tomadas de posição. Dessa forma, no tocante ao sistema escolar, se a intermediação das disposições impõe-se às posições sociais e às tomadas de posição em um sistema baseado na dominação simbólica que tende à reprodução, a transformação do espaço social consiste em um movimento cujas possibilidades estão inscritas no princípio da estruturação dos habitus. Investigando a racionalidade científico-técnica e a lógica da dominação entre o sistema educacional e a formação econômico-social, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa traz como fundamento crítico as análises de Marcuse, Adorno e Bourdieu, recorrendo à produção de Entre os muros da escola (2008), do cineasta francês Laurent Cantet, para caracterizar o pluralismo social e a tensão que se impõe ao processo de construção do conhecimento que, convergindo para a “natureza” humana, encerra ambivalência e antagonismo, à medida que se não escapa ao determinismo histórico-cultural, a sua atividade não possibilita senão a liberdade concreta, tendo em vista a dialética da articulação envolvendo objetividade e subjetividade da sua experiência formativa.

"A associação livre, a liberdade que se limita a manter a igualdade nos meios de produção e a equivalência nas trocas é a única forma possível de sociedade, a única justa, a única verdadeira" [Pierre-Joseph Proudhon]. À condição imperfeita que caracteriza a existência humana no estado de natureza, o que se impõe é a necessidade da instituição de um direito que, baseado no direito natural, seja assegurado pela coercibilidade que a instauração da sociedade política viabiliza, o que pressupõe que a caução social não guarda suficiência neste sentido que implica uma relação de dependência dos homens, no processo interindividual, no que concerne à razão e à consciência e antes à atividade que a encerra como tal nas fronteiras da sensação, a saber, a reflexão, convergindo o sistema filosófico-político de Locke para um racionalismo moral. Nesta perspectiva, que encerra uma lei natural como base da ordem natural das coisas, o direito à vida, o direito à felicidade e o direito à liberdade não guardam o mesmo sentido entre os indivíduos que através do consentimento instituem a sociedade política, divergindo em função da condição de desigualdade que os caracteriza no âmbito da organização político-social que, segundo Locke, traz como fundamento ético-jurídico e econômico-político a propriedade, convergindo para uma determinada formação econômico-social e para um específico arcabouço de relações produtivas. Estabelecendo o direito de propriedade através de um conceito que, além da terra, envolve a vida, a liberdade, o corpo, o trabalho, Locke institui uma sociedade política que coloca em jogo tudo o que não seria passível de troca e que, dessa forma, é relegado às fronteiras do regime de relações econômico-sociais ora instauradas, o que implica em um direito paradoxal, cujo conteúdo corresponde ao status dos indivíduos como agentes econômicos em um sistema jurídico-político que tende a distinguir “proprietários” e “trabalhadores”, detentores dos meios de produção e titulares da força de trabalho. Se a propriedade se caracteriza como um instituto para o qual converge uma relação que, trazendo como eixo de mediação a posse, envolve uma transição que emerge através do trabalho, à condição de direito inalienável e objeto de proteção do Estado se lhe atribuído por Locke, Rousseau, se lhe contrapondo, a identifica como a raiz da corrupção humana. Dessa forma, Estabelecendo uma correspondência envolvendo liberdade natural e posse, e uma relação que se lhes opõe e implica “liberdade civil” e propriedade, a leitura rousseauniana circunscreve esta última ao Estado Civil, à medida que a sua instauração converge para a organização social, a cujo poder, a Vontade Geral, permanece sujeita, tornando-se passível de limitação em função de três condições que se lhes demanda a existência, a saber, a desocupação da terra, a utilização para fins de subsistência e a sua real e efetiva exploração neste sentido, o que assinala que, contrapondo-se à perspectiva lockeana, que defende a responsabilidade do Estado quanto a sua proteção, o que se impõe é o interesse comum, as necessidades da coletividade, enfim, que se sobrepõem aos interesses particulares. Nesta perspectiva, se a propriedade privada, a divisão do trabalho e a alienação perfazem a sociedade injusta, instaurando uma desigualdade incompatível com o pressuposto da condição humana, a liberdade, à sociedade justa impõe-se a construção de uma forma de associação que possibilite a defesa e a proteção tanto da pessoa como dos bens de cada associado, segundo Rousseau, implicando também que o vínculo estabelecido entre o indivíduo e todos os demais nesta relação constitutiva da organização social seja capaz de conciliar a necessária obediência e a essencial liberdade em uma construção que demanda uma sujeição que não se circunscreva senão a si mesmo, conforme pressupõe a Vontade Geral como processo ético-jurídico de deliberação coletiva e condição para o exercício da soberania popular.

Se a precedência cronológica do Discurso sobre a Origem e os Fundamentos da Desigualdade entre os Homens, concernente à sua inter-relação envolvendo Do Contrato Social, guarda correspondência com uma condição de anterioridade de caráter lógico ou sistemático, que se impõe como resultado de uma análise que se detém nas fronteiras do ser, a sua emergência não encerra senão a acepção de pars destruens da teoria política de Rousseau, cuja totalidade orgânica e unitária implica uma articulação que traz Do Contrato Social, sob o sentido normativo do dever ser, como a sua pars construens, que carrega a proposta de uma formação social que possibilite a coexistência em sua constitutividade fundamental da liberdade e da igualdade. Escapando ao sentido que o encerra sob a acepção de uma convenção contingente, o pacto social não se impõe senão como o ato necessário do sujeito no sentido de fazer-se social, constituindo-se uma consequência lógica para a qual converge o processo de legalização que envolve a própria natureza no seu desenvolvimento ou o “social”, perfazendo um resultado que, na mesma perspectiva, implica o desejo ou o “econômico”, que emerge em uma determinada situação, a saber, no âmbito da generalização da guerra, carregando o contrato, dessa forma, uma condição que transpõe as fronteiras do arbítrio e da liberdade moral, cuja criação com a sua instrumentalidade guarda correspondência, não havendo possibilidade de se lhe anteceder, tornando-se, então, um produto das leis naturais em sua determinação na situação-limite da contradição. Detendo-se na questão que implica a superação do estado de natureza, o texto sublinha que, divergindo da leitura antropológico-filosófica que caracteriza a construção sociopolítica que não traz como fundamento senão a existência de indivíduos ontologicamente isolados, o individualismo, que emerge através de Hobbes e Locke, a concepção de Rousseau circunscreve ao processo de socialização a possibilidade no tocante à instauração e ao desenvolvimento das determinações essenciais que, envolvendo desde o pensamento racional até a linguagem articulada, além do sentimento moral, escapam ao estágio natural e perfazem a condição humana. Se a sociedade injusta (iníqua, “que é”), caracterizada pelo Discurso, trazendo como fundamento a propriedade privada, a divisão do trabalho e a alienação, instaura uma desigualdade incompatível com o pressuposto da condição humana, a liberdade, à sociedade justa (legítima, que “deve ser”) se impõe a questão que envolve a construção de “uma forma de associação” que guarde capacidade de defender e proteger “a pessoa e os bens de cada associado”, implicando também que o vínculo estabelecido entre o indivíduo e todos os demais nesta relação constitutiva da organização social possibilite, embora se lhe exigindo obediência, a não destituição daquilo que lhe é essencial (a liberdade), o que demanda uma sujeição que não se circunscreva senão a si mesmo, conforme assegura a Vontade Geral. Estabelecer a conciliação envolvendo liberdade e igualdade, liberdade e soberania, razão e soberania popular - que não perfazem senão categorias que no âmbito político guardam um caráter antitético -, eis a pretensão de Rousseau, que converge para uma forma que, no tocante ao corpo político, possibilita a sua fundação através da soberania popular, dispensando qualquer tipo de recurso advindo do seu exterior para a sua limitação, desde as fronteiras que encerram a legitimidade dos direitos do homem que, emergindo do estado de natureza pré-político, se impõem às deliberações coletivas, conforme supõe a perspectiva de Locke, até o horizonte que implica a circunscrição da lei, de acordo com a proposta de Montesquieu, além do atalho que acena com a instauração da autoridade política, tanto quanto, antes, com a questão referente às condições necessárias para o exercício do poder, segundo Hobbes.

Detendo-se na noção de consciência (Gewissen) enquanto fenômeno originário do Da-sein segundo a interpretação de Heidegger na obra “Ser e Tempo” (II Parte, II Capítulo, Da seção § 55 à seção § 60), o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, em consonância com o princípio hermenêutico-fenomenológico-ontológico-existencial, investiga o clamor da consciência enquanto conclamação do si-mesmo em seu poder-ser si-mesmo, tendo em vista o Da-sein que clama no fundo da sua estranheza enquanto clamor da consciência em uma construção teórico-conceitual que encerra nas fronteiras do Da-sein o que clama e o a-clamado. Dessa forma, analisando o Da-sein como quem clama e o seu estar-lançado como “já-ser-em” e o angustiar-se com o seu poder-ser enquanto conclamação para assumir o seu poder-ser mais próprio, cujo movimento encerra o caráter de cura do Da-sein como possibilidade ontológica do clamor da consciência, o artigo expõe que, constituindo a cura, o ser do Da-sein compreende em si facticidade (estar-lançado), ek-sistência (projeto) e de-cadência em um processo que assinala que o Da-sein é enquanto determina a si como poder-ser que pertence a si mesmo enquanto poder-ser, o que implica que, guardando somente possibilidade de ek-sistir como o ente cuja responsabilidade implica ser o que é, o Da-sein, existindo, consiste no fundamento de seu poder-ser. Constituindo o ser e estar em débito o ser designado como cura, o clamor consiste no clamor da cura em uma construção que assinala que o Da-sein encontra-se originariamente reunido consigo mesmo na estranheza e cuja a-clamação, convergindo para uma re-clamação pro-clamadora, encerra o pro-clamar da possibilidade enquanto possibilidade que, em existindo, envolve o assumir, em si mesmo, o ente-lançado que é, implicando o re-clamar para o estar-lançado em face do dever-ser e do poder-ser no sentido de compreender a si como fundamento do nada a ser assumido na ek-sistência em um movimento que atribui a de-cisão a condição de verdade mais originária do Da-sein. Tendo em vista que a lei de ser em relação ao sujeito cognoscente consiste em ser-consciente, a consciência, segundo Jean-Paul Sartre, sobrepõe-se ao status de modo particular de conhecimento enquanto sentido interno ou conhecimento como conhecimento de si, constituindo a dimensão de ser transfenomenal. Dessa forma, baseado no princípio fenomenológico-ontológico-existencial, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa se detém na relação entre o fenômeno de ser e o ser do fenômeno e na irredutibilidade do ser do fenômeno ao fenômeno do ser, assinalando o processo que sobrepõe o ser do fenômeno à condição fenomênica e converge para a consciência enquanto ser cognoscente enquanto é em um movimento que escapa ao enquanto é conhecido, transpondo as fronteiras da preeminência do conhecimento. Se a consciência emerge como consciência de alguma coisa em um processo cujo ser implica um ser que encerra a si como não consciente e transfenomenal, o que se impõe, segundo Sartre, não é senão a consciência como um ser que encerra a questão do seu ser enquanto ser que implica outro ser que não si mesmo. Assim, detendo-se no acontecimento da aparição do existente humano em relação ao ser enquanto descoberta de um mundo e a negação como momento essencial e primordial, o artigo assinala o motivo pelo qual o existente humano em seu ser implica a possibilidade de aparição do nada em um processo que encerra a liberdade como condição para a nadificação do nada.

"Se quisermos saber no que consiste, precisamente, o maior de todos os bens, qual deva ser a finalidade de todos os sistemas de legislação, verificar–se–á que se resume nestes dois objetivos principais: a liberdade e a igualdade. A liberdade, porque qualquer dependência particular corresponde a outro tanto de força tomada ao corpo do Estado, e a igualdade, porque a liberdade não pode subsistir sem ela” (Jean-Jacques Rousseau). Se Hobbes elabora um hipotético estado de natureza que, encerrando uma situação na qual “o homem é um lobo para o outro homem” (homo homini lupus) em um contexto que envolve “a guerra de todos contra todos” (bellum omnium contra omnes), converge para a necessidade acerca do estabelecimento da paz como condição sine qua non para a conservação da vida, o que impõe a fundação do Estado e da sociedade civil por intermédio do contrato que demanda a renúncia dos direitos ilimitados dos indivíduos e instaura a autoridade política, o poder absoluto e a soberania estatal, Locke atribui ao estado de natureza a condição de uma realidade histórica concreta caracterizada pela perfeita igualdade e absoluta liberdade em uma construção que, baseada na lei natural, implica a transição para o estado civil através do contrato que funda a sociedade política como um processo que tende a assegurar os direitos naturais dos indivíduos, à medida que traz como fundamento da instituição do poder a propriedade, ou seja, a vida, a liberdade e os bens dos cidadãos, característica do individualismo moderno e do liberalismo político. Dessa forma, o Prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa assinala que, se o contrato burguês não encerra qualquer tipo de “alienação” propriamente dita, caracterizando-se, em suma, pela abdicação de um direito infinito que, contudo, não se impõe senão como teórico, convergindo para assegurar, em compensação, direitos “reais”, à medida que é para si mesmo, para o próprio lucro, que se contrata, o contrato de Rousseau, que se contrapõe à referida perspectiva, consiste em uma troca que implica não menos do que o homem, sobrepondo-se o cidadão ao indivíduo no processo de constituição do social que determina o pacto que, convergindo para a antinomia da relação envolvendo liberdade e autoridade, requer a “alienação verdadeira” dos indivíduos em face da soberania popular e resulta na constituição do povo soberano, única fonte legítima do poder e seu único detentor, e na instituição da Vontade Geral como condição para o seu exercício.

Investigando o Nada que, segundo Parmênides, caracteriza-se como absoluto não-ser e encerra a impossibilidade envolvendo o seu conhecimento e expressão e, de acordo com Platão, consiste na alteridade do ser e implica a afirmação do ser do não-ser, o artigo assinala que, se a perspectiva ontológico-metafísica da civilização ocidental traz como princípio determinante o legado epistêmico-filosófico de Parmênides e o processo de anulação do Nada, Hegel instaura uma interpretação que se sobrepõe a interpretação que assinala a negação como fundamento do Nada e identifica o Nada como fundamento da negação, defendendo que, em virtude da mesma determinação ou ausência de determinação em relação ao Ser em sua pureza originária, o Nada mantém correspondência com o Ser. Dessa forma, baseado na interpretação de Hegel envolvendo o Nada como fundamento da negação através de uma perspectiva que assinala o Nada enquanto base abstrata da relação envolvendo o positivo e o negativo, o artigo mostra que Heidegger expõe que, sobrepondo-se ao caráter formal de sua construção identitária, o questionamento envolvendo “Que acontece com este nada [dieses Nichts]?” e “Que é o nada [das Nichts]?”, converge para a elaboração da noção de que “O próprio nada nadifica” (Das Nichts selbst nichtet) em uma construção teórico-conceitual que sublinha que o Nada e seu nadificar se dispõem como tais na experiência da angústia. Assim, identificando o ente humano como lugar-tenente do Nada, Heidegger assinala que, à profundidade do imperar da angústia originária no Dasein, impõe-se o “estar suspenso” no nada como o ultrapassar do ente em sua totalidade: a transcendência. Assim, tendo em vista que há várias atitudes da “realidade humana” que encerram uma “compreensão” do Nada, convergindo para a sua descoberta como fenômeno e que implica a angústia enquanto possibilidade de uma relação com o Nada, Sartre assinala que se o ser-Em-si não guarda possibilidade de produzir o Nada intramundano, a origem do Nada alcança relevância enquanto questão fundamental, na medida em que o Ser pelo qual o Nada vem ao mundo não pode produzir o Nada indiferente ao processo de produção, isto é, o ser pelo qual o Nada vem ao mundo necessariamente trata-se de um ser que, em suma, “deve ser seu próprio Nada”: onde está no Ser o Ser que é seu próprio Nada?

Detendo-se na noção de consciência (Gewissen) enquanto fenômeno originário do Da-sein segundo a interpretação de Heidegger na obra “Ser e Tempo” (II Parte, II Capítulo, Da seção § 55 à seção § 60), o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, em consonância com o princípio hermenêutico-fenomenológico-ontológico-existencial, investiga o clamor da consciência enquanto conclamação do si-mesmo em seu poder-ser si-mesmo, tendo em vista o Da-sein que clama no fundo da sua estranheza enquanto clamor da consciência em uma construção teórico-conceitual que encerra nas fronteiras do Da-sein o que clama e o a-clamado. Dessa forma, analisando o Da-sein como quem clama e o seu estar-lançado como “já-ser-em” e o angustiar-se com o seu poder-ser enquanto conclamação para assumir o seu poder-ser mais próprio, cujo movimento encerra o caráter de cura do Da-sein como possibilidade ontológica do clamor da consciência, o artigo expõe que, constituindo a cura, o ser do Da-sein compreende em si facticidade (estar-lançado), ek-sistência (projeto) e de-cadência em um processo que assinala que o Da-sein é enquanto determina a si como poder-ser que pertence a si mesmo enquanto poder-ser, o que implica que, guardando somente possibilidade de ek-sistir como o ente cuja responsabilidade implica ser o que é, o Da-sein, existindo, consiste no fundamento de seu poder-ser. Constituindo o ser e estar em débito o ser designado como cura, o clamor consiste no clamor da cura em uma construção que assinala que o Da-sein encontra-se originariamente reunido consigo mesmo na estranheza e cuja a-clamação, convergindo para uma re-clamação pro-clamadora, encerra o pro-clamar da possibilidade enquanto possibilidade que, em existindo, envolve o assumir, em si mesmo, o ente-lançado que é, implicando o re-clamar para o estar-lançado em face do dever-ser e do poder-ser no sentido de compreender a si como fundamento do nada a ser assumido na ek-sistência em um movimento que atribui a de-cisão a condição de verdade mais originária do Da-sein.

Dialogando com o horizonte teórico que Ernst Cassirer [1874-1945] desnuda através do simbólico que, precedendo e excedendo a razão, se impõe como fundamento da condição de um ser cuja vivência não emerge senão sob a perspectiva da relação [fala e trabalho], a referida investigação dialoga com uma metodologia baseada em uma pesquisa bibliográfica que traz como temática a relação envolvendo Mythos e Logos e tem como paradigma um referencial teórico-analítico que corresponde ao princípio da hermenêutica instauradora (Ernst Cassirer, Mircea Eliade e Paul Ricoeur) e implica a abordagem fenomenológica (Martin Heidegger e Maurice Merleau-Ponty), guardando raízes na esfera hermenêutica fenomenológico-existencial (Eudoro de Sousa e Fernando Bastos), tendo em vista a estruturalidade vital e a dialética trans e intra-histórica que abrange a inter-relação que encerra a linguagem, o mito, a religião, a arte, a ciência e a história como formas simbólicas que caracterizam a “realidade” em sua formação individual e coletiva e possibilitam a autoconstituição humana. Nesta perspectiva, o Capítulo 1 [Do intellectus ectypus e o animal symbolicum entre a realidade e a possibilidade em Cassirer] acena com a prerrogativa humana de estabelecer a distinção entre realidade e possibilidade, que emerge através do desenvolvimento cultural, que se impõe à inter-relação que envolve as necessidades orgânicas ou básicas do homem e da raça e a construção de um novo ambiente, secundário ou artificial, que perfaz um conjunto de práticas, teorias, instituições, valores materiais e espirituais, enfim, um sistema de símbolos, em suma, produzido na construção da existência, instituindo modos de viver e pensar, condutas, comportamentos, que, afinal, inaugura a “lógica da expressão”, para cujo horizonte convergem a percepção, a linguagem e o trabalho, caracterizando “a estrutura simbólica” da ordem humana. À questão que envolve o pensamento mítico, a investigação em questão, no Capítulo 2 [Do pensamento e da linguagem mítico-poética enquanto condição originária da humanidade], transpondo o âmbito temático que se esgota através da análise da imaginação mítica e do pensamento religioso, se detém na leitura da sua forma, que remete, pois, à atividade simbólica, segundo Cassirer, que propõe que a sua interpretação não pode ignorar a diferença que carrega o modo de percepção característico do mito, que emerge como a “linguagem de transcendência do sensível”, segundo Eudoro de Sousa [1911-1987]. Se a linguagem, o mito, a religião, a arte, a ciência e a história se inter-relacionam na constitutividade humana, a definição de sua natureza ou “essência” guarda correspondência com o pressuposto que converge para o caráter funcional, eis a referência da investigação em questão no Capítulo 3 [Do homo mythologicus e a correlação epistêmico-cognitiva envolvendo mythos e lógos], cuja perspectiva, abordando o mito como uma interpretação simbólica da realidade, converge para assinalar que não é senão a sociedade que emerge como “verdadeiro modelo do mito”. Se mythos e lógos remetem à leitura que envolve, respectivamente, “narrativa sagrada” e “discurso regrado”, perspectiva que carrega a pretensão de desnudar os liames de interdependência que as relações que mantêm guardam, à medida que dialoga com a interpretação tautegórica [Claude Lévi-Strauss] e converge para a interpretação simbólica ou metafórica [Paul Ricoeur], a investigação aborda os três horizontes que, inter-relacionados, se impõem à unidade do mesmo sujeito, a saber, empírico, racional, teórico, sublinhando, no Capítulo 4 [Do homo poeticus e a linguagem simbólica entre mythos e tá metà tá physiká], a condição que determina a relação que circunscreve, desde os primórdios da cultura humana, a possessão da faculdade da fala e a função de fazer mitos, a linguagem e o mito.

Segundo Descartes, como salienta o Capítulo 1 (Do sistema de conhecimento de Descartes e a metafísica racionalista: o “eu” como “coisa em si” e a “consciência da consciência”), a razão consiste na única faculdade que possibilita a distinção dos homens em relação aos animais, sob a perspectiva da luz natural, guardando correspondência sinonímica com o bom senso, cuja distribuição emerge equitativamente e configura “o poder de bem julgar e distinguir o verdadeiro do falso”, impondo-se como um instrumento de caráter universal. Dessa forma, embora existente inteiramente em cada ser humano, a razão demanda um método, tendo em vista a diversidade de opiniões para cujas fronteiras converge a inter-relação entre pensamentos e coisas, o que constitui, em última instância, o conhecimento. Se, por um lado, a dúvida que o ceticismo defende tem um fim em si mesma - e isso devido à impossibilidade de se estabelecer uma distinção entre o verdadeiro e o falso -, por outro lado, a dúvida proposta por Descartes se impõe como provisória e metódica, guardando relação com uma intenção de verdade. Assim, ela caracteriza-se como voluntária, radicalista e hiperbólica, à medida que se justifica basicamente através de uma decisão, objetivando a investigação dos fundamentos do conhecimento, alcançando uma aplicabilidade generalizada que se impõe ao extremo, convertendo-se no instrumento de um pensamento crítico. Ao afastar imediatamente qualquer possibilidade de erro provocado pela suspensão geral do raciocínio, essa dúvida metódica de Descartes torna-se capaz de operacionalizar a sua própria superação, tornando a realidade um problema. Convergindo para as fronteiras que apelam para o problema da existência e da realidade das coisas no mundo – o que demanda não menos do que a sua dedução, a sua demonstração ou a sua construção –, o que se impõe não é senão um método que, no caso em questão, referencializado pela própria experiência, escapa à circunscrição de um corpo de regras, como o Organon de Aristóteles, emergindo através de alguns preceitos, o primeiro dos quais sendo a evidência – que se caracteriza como aquilo que se impõe imediatamente ao espírito, que implica um assentimento e que traz em si a clareza e a distinção, acenando para o horizonte da verdade, que não tem outro signo senão ela mesma. Encerrando, no Capítulo 2, a temática Da ”revolução copernicana” em Kant e o verdadeiro “idealismo transcendental” e a metafísica entre o fenômeno e a “coisa em si”, a investigação se detém nas implicações epistemológicas da revolução copernicana de Immanuel Kant, cuja perspectiva, emergindo das fronteiras que inter-relacionam o racionalismo de Leibniz, o empirismo de Hume e a ciência positiva físico-matemática de Newton, instaura o horizonte do idealismo transcendental, estabelecendo a correlação fundamental envolvendo o sujeito e o objeto do conhecimento. Perfazendo a primeira filosofia existencial trágica, a doutrina de Schopenhauer, exposta no Capítulo 3 sob o título Do dualismo metafísico ao princípio da unidade-múltipla entre Schopenhauer e Nietzsche e a metafísica de artista, atribui a origem do caráter simultaneamente trágico, absurdo e doloroso da existência ao querer viver, implicando um pessimismo ontológico que impõe à felicidade uma condição negativa, à medida que o sofrimento emerge como o fundamento de toda a vida, constituindo-se o prazer estético uma possibilidade quanto à superação da dor e do tédio, conforme assinala o texto cujo trabalho mostra a correlação envolvendo a perspectiva da metafísica da vontade e o pensamento de Nietzsche que, detendo-se no niilismo como um acontecimento que expressa a negação da vida e converge para a sua própria superação, sobrepõe ao dualismo metafísico o princípio da unidade-múltipla através da construção da sua metafisica de artista, que supõe um movimento de transposição da consciência ética ao pathos artístico.

Convergindo para uma concepção que afirma o determinismo da HHHistória e encerra a necessidade de repetição do conteúdo mítico através de preces e práticas rituais como possibilidade de domínio da realidade, a pesquisa sublinha, baseado no método histórico-comparativo de Mircea Eliade, que se os gestos arquetípicos na cultura oral e politeísta caracterizam-se como hierofanias, a revelação pessoal de Deus no monoteísmo constitui-se um movimento que traz a concepção de História como uma teofania, o que implica a existência de uma vontade suprema em uma construção histórica que se impõe como uma sequência ininterrupta de fenômenos teofânicos correlacionados no tempo e no espaço, no sentido de uma ordem sucessiva de eventos negativos ou positivos em um conjunto que assinala para cada um deles um valor intrínseco. Dessa forma, sobrepondo às práticas mágico-religiosas e às recitações míticas dos processos litúrgico-rituais do politeísmo o relacionamento pactual do monoteísmo de Israel, o Prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa mostra a oração como uma experiência que correlaciona mistério, milagre e êxtase, convergindo para a instauração da união entre a criatura e o Criador e para a presença do mistério do ser em Tillich através da perspectiva teológico-filosófica e referencial teórico fenomenológico em um processo baseado no legado judaico-cristão que se detém na noção de Deus como Ser Pessoal em lugar de uma concepção de Divindade como um princípio uno, impessoal e abstrato. Sublinhando que a evocação dos acontecimentos que tiveram lugar ab origine converge, segundo a perspectiva mítico-religiosa, para a manifestação das forças sagradas, de acordo com o referencial teórico-conceitual de Eliade, o trabalho assinala que tal invocação implica uma correlação de narrativas míticas e gestos e ações paradigmáticas que se destinam a suscitar o poder sagrado e a produção de seus efeitos, ressaltando a prece como poder mágico de exercer influência sobrenatural, como afirma Mauss. Dessa forma, analisando a oração que caracteriza o monoteísmo judaico-cristão, o Prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa assinala o relacionamento pactual que encerra Javé e Israel como um processo que implica a Sua invocação como Deus, que converge para manifestações e intervenções na vida do povo em sua realidade concreta, perfazendo, segundo a perspectiva bíblico-teológica neotestamentária, uma construção que encerra a expressão da existência escatológica e realização de si em Bultmann. Finalizando, baseado na perspectiva teológico-filosófica de Tillich, o texto sublinha o poder que implica a oração em um processo que se sobrepõe às estruturas supraindividuais de destruição através do novo ser que o Deus-Homem Jesus Cristo manifesta e que envolve a capacidade de superar as estruturas escravizadoras do mal e as consequências autodestruidoras do estado de alienação existencial.

Focusing on the notion of consciousness (Gewissen) as a phenomenon originating from Da-sein according to Heidegger's interpretation in the work “Being and Time” (II Part, II Chapter, From section § 55 to section § 60), Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, in line with the hermeneutic-phenomenological-ontological-existential principle, investigates the cry of consciousness as a summons of the self in its power-to-be itself, taking into account the Da-sein that cries out deep down of its strangeness as a cry of consciousness in a theoretical-conceptual construction that encloses what cries out and what is ac-claimed within the borders of Da-sein. In this way, analyzing the Da-sein as one who cries out and its being-launched as “already-being-in” and the anguish with its power-being as a call to assume its own power-being, whose movement concludes the care character of Da-sein as an ontological possibility of the cry of consciousness, the article exposes that, constituting care, the being of Da-sein comprises in itself facticity (being- released), existence (project) and decay in a process that points out that Da-sein is as it determines itself as a power-being that belongs to itself as a power-being, which implies that, keeping only the possibility of existing as the being whose responsibility implies being what it is, the Da-sein -sence, existing, consists of the foundation of its power-to-be. Constituting being and being indebted to being designated as care, the cry consists of the cry of care in a construction that points out that the Da-sein is originally reunited with itself in strangeness and whose ac-clamation, converging into a pro-claiming complaint, ends the pro-claiming of possibility as a possibility that, in existing, involves assuming, in itself, the launched being that it is, implying the claim for the being launched in the face of the ought-to-be and the power-to-be in the sense of understanding oneself as the foundation of nothingness to be assumed in existence in a movement that attributes the decision to the most original truth condition of Da-sein.

Focusing on the problem of transcendence as a question of the essence of the foundation in Martin Heidegger, Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, in line with the hermeneutic- phenomenological-ontological-existential principle, addresses Leibniz's Principium Rationis Sufficientis and the problem of foundation as a correlation involving the essence of truth and the essence of transcendence through a theoretical-conceptual construction that encloses transcendence as being-in-the-world in a relationship that converges to the transcendence of Da-sein in its essence as world-forming. Pointing out transcendence as freedom for the foundation, the article shows that, according to Heidegger, constituting the founding of the original relationship involving freedom “to- with” the foundation, such a correspondence implies that, founding, it gives freedom and takes foundation, whose founding, rooted in transcendence, involves a multiplicity of modes, among which founding imposes itself as “erecting”, “taking ground” and “founding”, converging to the event involving a world as a world in freedom for a “being from a distance.”

Detendo-se na noção de consciência (Gewissen) enquanto fenômeno originário do Da-sein segundo a interpretação de Heidegger na obra “Ser e Tempo” (II Parte, II Capítulo, Da seção § 55 à seção § 60), o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, em consonância com o princípio hermenêutico-fenomenológico-ontológico-existencial, investiga o clamor da consciência enquanto conclamação do si-mesmo em seu poder-ser si-mesmo, tendo em vista o Da-sein que clama no fundo da sua estranheza enquanto clamor da consciência em uma construção teórico-conceitual que encerra nas fronteiras do Da-sein o que clama e o a-clamado. Dessa forma, analisando o Da-sein como quem clama e o seu estar-lançado como “já-ser-em” e o angustiar-se com o seu poder-ser enquanto conclamação para assumir o seu poder-ser mais próprio, cujo movimento encerra o caráter de cura do Da-sein como possibilidade ontológica do clamor da consciência, o artigo expõe que, constituindo a cura, o ser do Da-sein compreende em si facticidade (estar-lançado), ek-sistência (projeto) e de-cadência em um processo que assinala que o Da-sein é enquanto determina a si como poder-ser que pertence a si mesmo enquanto poder-ser, o que implica que, guardando somente possibilidade de ek-sistir como o ente cuja responsabilidade implica ser o que é, o Da-sein, existindo, consiste no fundamento de seu poder-ser. Constituindo o ser e estar em débito o ser designado como cura, o clamor consiste no clamor da cura em uma construção que assinala que o Da-sein encontra-se originariamente reunido consigo mesmo na estranheza e cuja a-clamação, convergindo para uma re-clamação pro-clamadora, encerra o pro-clamar da possibilidade enquanto possibilidade que, em existindo, envolve o assumir, em si mesmo, o ente-lançado que é, implicando o re-clamar para o estar-lançado em face do dever-ser e do poder-ser no sentido de compreender a si como fundamento do nada a ser assumido na ek-sistência em um movimento que atribui a de-cisão a condição de verdade mais originária do Da-sein.

Tendo em vista que a lei de ser em relação ao sujeito cognoscente consiste em ser-consciente, a consciência, segundo Jean-Paul Sartre, sobrepõe-se ao status de modo particular de conhecimento enquanto sentido interno ou conhecimento como conhecimento de si, constituindo a dimensão de ser transfenomenal. Dessa forma, baseado no princípio fenomenológico-ontológico-existencial, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa se detém na relação entre o fenômeno de ser e o ser do fenômeno e na irredutibilidade do ser do fenômeno ao fenômeno do ser, assinalando o processo que sobrepõe o ser do fenômeno à condição fenomênica e converge para a consciência enquanto ser cognoscente enquanto é em um movimento que escapa ao enquanto é conhecido, transpondo as fronteiras da preeminência do conhecimento. Se a consciência emerge como consciência de alguma coisa em um processo cujo ser implica um ser que encerra a si como não consciente e transfenomenal, o que se impõe, segundo Sartre, não é senão a consciência como um ser que encerra a questão do seu ser enquanto ser que implica outro ser que não si mesmo. Assim, detendo-se no acontecimento da aparição do existente humano em relação ao ser enquanto descoberta de um mundo e a negação como momento essencial e primordial, o artigo assinala o motivo pelo qual o existente humano em seu ser implica a possibilidade de aparição do nada em um processo que encerra a liberdade como condição para a nadificação do nada.

Investigando o Nada que, segundo Parmênides, caracteriza-se como absoluto não-ser e encerra a impossibilidade envolvendo o seu conhecimento e expressão e, de acordo com Platão, consiste na alteridade do ser e implica a afirmação do ser do não-ser, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala no Capítulo 1 que, se a perspectiva ontológico-metafísica da civilização ocidental traz como princípio determinante o legado epistêmico-filosófico de Parmênides e o processo de anulação do Nada, Hegel instaura uma interpretação que se sobrepõe a interpretação que assinala a negação como fundamento do Nada e identifica o Nada como fundamento da negação, defendendo que, em virtude da mesma determinação ou ausência de determinação em relação ao Ser em sua pureza originária, o Nada mantém correspondência com o Ser. Dessa forma, baseado na interpretação de Hegel envolvendo o Nada como fundamento da negação através de uma perspectiva que assinala o Nada enquanto base abstrata da relação envolvendo o positivo e o negativo, a pesquisa mostra que Heidegger expõe que, sobrepondo-se ao caráter formal de sua construção identitária, o questionamento envolvendo “Que acontece com este nada [dieses Nichts]?” e “Que é o nada [das Nichts]?”, converge para a elaboração da noção de que “O próprio nada nadifica” (Das Nichts selbst nichtet) em uma construção teórico-conceitual que sublinha que o Nada e seu nadificar se dispõem como tais na experiência da angústia. Assim, identificando o ente humano como lugar-tenente do Nada, Heidegger assinala que, à profundidade do imperar da angústia originária no Dasein, impõe-se o “estar suspenso” no nada como o ultrapassar do ente em sua totalidade: a transcendência. Assim, tendo em vista que há várias atitudes da “realidade humana” que encerram uma “compreensão” do Nada, convergindo para a sua descoberta como fenômeno e que implica a angústia enquanto possibilidade de uma relação com o Nada, Sartre assinala que se o ser-Em-si não guarda possibilidade de produzir o Nada intramundano, a origem do Nada alcança relevância enquanto questão fundamental, na medida em que o Ser pelo qual o Nada vem ao mundo não pode produzir o Nada indiferente ao processo de produção, isto é, o ser pelo qual o Nada vem ao mundo necessariamente trata-se de um ser que, em suma, “deve ser seu próprio Nada”: onde está no Ser o Ser que é seu próprio Nada? Detendo-se na angústia enquanto existência como possibilidade, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa mostra no Capítulo 2 que, tal qual em seu emergir caracteriza-se como aquilo que guarda condição de estranheza, Kierkegaard assinala que a sua emergência consiste em um sentimento de risco que em condição de imanência se impõe a toda possibilidade como tal enquanto sentimento puro da possibilidade em face da liberdade como determinação fundamental do devir e o caráter contingente do possível, o que implica a realidade da liberdade enquanto possibilidade para a possibilidade, que encerra dois caminhos, a saber, o suicídio ou a fé. Dessa forma, baseado no princípio fenomenológico-ontológico-existencial, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa sublinha que Heidegger assinala que não é senão a angústia que instaura e antes inaugura o abrir o mundo como mundo, a qual, longe de se deter em angústia-com, implica também angústia-por que, remetendo a pre-sença para aquilo pelo que a angústia se angustia, a saber, o seu próprio poder-ser-no-mundo. E, finalizando, a pesquisa destaca que, tendo como princípio teórico-conceitual a perspectiva de que a liberdade é o ser da consciência, Sartre se detém na questão se há consciência enquanto consciência de liberdade, como pressuposto, e qual é a forma desta consciência, assinalando que, constituindo-se angústia o locus que possibilita ao existente humano a consciência de sua liberdade, não é senão o que perfaz o modus essendi da liberdade como consciência de ser.

Constituting the object or content of New Testament preaching, salvation is made available by the kerygma as a proclamation of the Gospel that concludes God’s saving act and implies an exhortation to conversion that is based on the person and work of Jesus as Christ and Lord and Son of God and the soteriological facts of his death and resurrec-tion. In this way, Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, faced with the issue involving the primacy of either the historical-Christological tradition or the pneumatic-Christological preaching, points out that preaching converges to kerygmatic communication as a public announcement in relation to the promise and claims of the salvific event, converging to a tradition that witnesses salvific processes based on faith, constituting the Gospel as a pneumatic-kerygmatic tradition. Thus, the article focuses on the Christological kerygma as an event that encloses God as loquitur in Barth, which consists of an announcement involving an event yet to be realized (Ankündigung) in a process that presupposes that God speaks through a relationship that attributes to the human the function of announ-cing (Ankündigen) such a situation. Overriding the meaning that the kerygma of Jesus as the Messiah contains as content that imposes itself on the Old Testament tradition under the meaning of an additional ethical-religious and literary-theological value, the proclamation, according to Bultmann, constitutes the primary and basic that gives its character both in relation to ancient tradition and in relation to the preaching of Jesus in a process that maintains the entire past under another interpretative principle. In this way, overriding historical phenomena and their mere description, Bultmann elaborates a theological-philosophical construction that, through the use of scientific thought and the establishment of an existential interpretation, ends the claim of highlighting the true meaning of the message, converging on the borders that expose the current situation of human beings and the need for faith as decision and obedience.

Baseado na investigação envolvendo o Estado e a ação política entre o “Animal Político” de Aristóteles e o “Príncipe-Centauro” de Maquiavel, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa mostra que, se o intelectualismo socrático-platônico reduz o bem moral às fronteiras de um dado de conhecimento em uma construção que torna o conhecimento do bem e da justiça a condição para a ação justa, a definição aristotélica do ser humano como um "Animal Político" por natureza acena com a condição de "ser cosmopolita" que o Logos [razão e palavra] impõe, convergindo para uma (auto)realização que guarda correspondência com a comunidade política, haja vista que a felicidade demanda o exercício do pensamento e do ser social. Dessa forma, emergindo como um habitus, a virtude implica uma disposição adquirida para o desenvolvimento de uma boa conduta, tendo em vista que o Soberano Bem não se mantém dissociado da efetivação da vida concreta, convergindo para a atualização das qualidades imanentes ao agir, ao sentir, ao pensar, que tende, em suma, a um fim superior, à perfeição. Tornando o mundo objeto de desejo e conquista, Maquiavel funda o realismo político, que encerra uma concepção imobilista da História e implica a elaboração de um conjunto de técnicas que emergem do conteúdo histórico-cultural como princípios de conquista, exercício e manutenção do poder. Guardando caráter pragmático, tal processo se sobrepõe a qualquer arcabouço de valores, práticas e condutas e demanda a superação de todo sistema ético existente a priori em relação ao comportamento político que, em face da natureza humana e das suas prerrogativas existenciais, depende unicamente dos recursos da sua constituição própria, a saber, a razão e a força, convergindo para um movimento de autorrealização que guarda raízes na imanência e que, por esse motivo, encerra o critério da utilidade para a avaliação da ação política. Se a lei assegura a vida social e guarda possibilidade de produzir a honestidade, o que permite um governo exercer o poder baseado em seu arcabouço é a sensatez, cuja qualidade ou atitude escapa aos seres humanos em sua maioria em um processo que demanda, então, o emprego do método dos animais, a saber, a força, no sentido de violência física, para além do método humano que, mantendo correspondência com a razão, consiste na violência simbólica representada pelo arcabouço de normas e regras que perfazem a estrutura jurídica do poder institucionalizado, o que implica a necessidade de que, para a sua subsistência no governo, o príncipe desenvolva em si ambas as naturezas em uma correlação que converge para uma espécie de “Príncipe-Centauro”. Dessa forma, sobrepondo-se à ética intelectualista, a pesquisa assinala que Maquiavel estabelece a correlação envolvendo virtus e fortuna no utilitarismo da moral imanente da política enquanto ciência empírica, fundamentando a moralidade na prática política em um movimento que converge para as fronteiras da ética consequencialista. Correlacionando poder, legitimidade e autoridade, Max Weber estabelece uma tipologia envolvendo os modos e as origens da legitimidade através de uma perspectiva que atribui relevância as relações de influência recíproca que abrange os tipos de obediência, as formas de organização e o sistema econômico, correspondendo a burocratização das organizações ao processo de racionalização da sociedade moderna, que demanda a instauração de um sistema de relações envolvendo funções em lugar de um arcabouço de relações individualizadas. Nesta perspectiva, estabelecendo a distinção entre a “ética das últimas finalidades”, que implica uma conduta baseada em uma moral incondicional, e a “ética da responsabilidade”, que submete à avaliação os meios dispostos e as suas possibilidades de aplicação, Weber sublinha a condição de suplementaridade envolvendo ambas em uma construção que, dessa forma, converge para o desenvolvimento do “Homem Autêntico”.

Se a leitura da epistemologia clássica e a perspectiva dos adeptos do “empirismo lógico” assinalam que a ciência demanda a exclusão de tudo aquilo que não se impõe ao horizonte que envolve a dedutibilidade analítica e a verificabilidade, Karl Popper defende que mais do que saber quando e em que condição uma teoria dialoga com a verdade a relevância não acena senão para a demarcação entre ciência e não ciência, particularmente no tocante às fronteiras que abrangem a ciência que carrega autenticidade [que emerge através da construção de Newton, submetida ao aperfeiçoamento e à correção de Einstein] e as ideologias [marxismo e psicanálise], tornando-se imprescindível a busca de uma resposta para a questão referente ao critério capaz de estabelecer o estatuto científico de um universo teórico ou de um enunciado.

O artigo em questão se detém no método baconiano, que emerge através do Novum Organum (ou Verdadeiras Indicações acerca da Interpretação da Natureza) e acena com a pretensão de possibilitar o verdadeiro progresso da ciência, que demanda, em suma, a erradicação das predisposições para o erro, dos preconceitos e das noções falsas que impedem o acesso à verdade, dos “ídolos”, enfim, segundo a leitura de Bacon, que propõe o controle científico sobre a natureza como fator determinante da harmonia e do bem-estar dos homens, conforme o ideal exposto no trabalho intitulado Nova Atlântida, que converge para caracterizar o saber como uma construção coletiva, desenhando um horizonte que se impõe ao processo formativo-educacional, à medida que estabelece uma relação envolvendo conhecimento e poder que guarda raízes nas fronteiras da experiência, em cuja perspectiva a investigação em referência dialoga com a metodologia freinetiana, que sublinha a articulação entre teoria e prática e assinala o papel que cumpre o trabalho em uma aprendizagem que traz como fundamento a ação.

Perfazendo a primeira filosofia existencial trágica, a doutrina de Schopenhauer atribui a origem do caráter simultaneamente trágico, absurdo e doloroso da existência ao querer viver, implicando um pessimismo que impõe à felicidade uma condição negativa, à medida que o sofrimento emerge como o fundamento de toda a vida, constituindo-se o prazer estético uma possibilidade quanto à superação da dor e do tédio, conforme assinala o artigo cujo trabalho mostra a correlação envolvendo a perspectiva da metafí­sica da vontade e o pensamento de Nietzsche que, detendo-se no niilismo como um acontecimento que expressa a negação da vida e converge para a sua própria superação, sobrepõe ao dualismo metafí­sico o princí­pio da unidade-múltipla através da construção da sua metafisica de artista, que supõe um movimento da consciência ética para o pathos artí­stico.

Perfazendo a primeira filosofia existencial trágica, a doutrina de Schopenhauer atribui a origem do caráter simultaneamente trágico, absurdo e doloroso da existência ao querer viver, implicando um pessimismo que impõe à felicidade uma condição negativa, à medida que o sofrimento emerge como o fundamento de toda a vida, constituindo-se o prazer estético uma possibilidade quanto à superação da dor e do tédio, conforme assinala o artigo cujo trabalho mostra a correlação envolvendo a perspectiva da metafísica da vontade e o pensamento de Nietzsche que, detendo-se no niilismo como um acontecimento que expressa a negação da vida e converge para a sua própria superação, sobrepõe ao dualismo metafísico o princípio da unidade-múltipla através da construção da sua metafisica de artista, que supõe um movimento da consciência ética para o pathos artístico.