M. Carmen Lopez Sáenz

En este trabajo caracterizamos la filosofía de M. Merleau-Ponty como una fenomenología de la expresión ontológica, por considerar que reflexiona sobre algunos impensados de Husserl y los prolonga en una nueva ontología contribuyendo así, una vez más, a superar los dualismos heredados, en este caso, el que se produce entre fenomenología y ontología. Aunque haremos un recorrido por toda la obra merleaupontiana, para pensar el sentir nos centraremos en la última, en la que el cuerpo vivido, pieza clave de la rehabilitación ontológica de lo sensible, interacciona entre lo visible y lo invisible y la percepción se redefine como proceso que ocurre entre mi carne y la carne del mundo. Así veremos cómo Merleau-Ponty desarrolla la génesis y la síntesis pasiva explicitando el problema de la estética transcendental, implicita en Husserl. Ésta se inicia con la reflexividad corporal y culmina en la reversibilidad siempre inminente de la carne. La fenomenología describe la experiencia originaria de ese sentir desde dentro de su propia evidencia.

La filosofía hermenéutica de H.G.Gadamer realiza un tratamiento fenomenológico e intencional del lenguaje, que impide reducirlo a un mero comportamiento subjetivo o a un mero instrumento de conocimiento. H.G. Gadamer emprende un estudio fenomenológico del lenguaje según el cual éste no se agota en la conciencia de los hablantes y, por tanto, no es un mero comportamiento subjetivo, a pesar de que constituye nuestra apertura al mundo. El lenguaje excede la conciencia no sólo porque hace posible la objetivación en el mundo de todo posible objeto de conciencia, sino también porque revela el mundo irrelativo absoluto, el cual no es un objeto de conciencia. Asi pues, el lenguaje transciende la conciencia individual, ya que todo pensamiento lo lleva consigo. El mundo del lenguaje puede ser comprendido pero sólo desde él, viviendo en él, no objetivándolo. Ya Heidegger habla demostrado que el lenguaje no es un simple producto del individuo, sino que es histórico y cultural por naturaleza y constituye las matrices en las que viven los individuos, es revelador del ser-en-el-mundo. El lenguaje garantiza el acceso a la investigación ontológica, es —como dijo Heidegger— la casa del ser. Gadamer se opone a la reducción de la palabra al signo y al privilego de la función designativa del lenguaje, que ha conducido a la sustitución del lenguaje natural por otro artificial y univoco, carente de la metafórica y la multivocidad características de aquél. La concepción hermenéutica del lenguaje intenta romper la primacía de la relación sujeto-objeto, típica de la teoría del conocimiento, y anteponer el significado a la referencia. El lenguaje constituye nuestro mundo, es el contexto de nuestra vida e interacción. Toda acción requiere y es resultado de una interpretación y ésta tiene siempre un carácter lingüístico.

RESUMENCon ocasión del centenario del filósofo H. Marcuse, la autora reflexiona sobre el pensamiento del mismo tomando como hilo conductor su teoría estética tal y como se plasma a lo largo de su obra. la estrecha relación entre la concepción marcusiana del arte y la liberación humana es lo que hace que la comprensión de aquella resulte imprescindible para interpretar el proyecto filosófico de Marcuse. este artículo valora la paradójica propuesta de Marcuse de un arte autónomo y, a la vez, transformador de la realidad y de la conciencia, con objeto de oponerse tanto al esteticismo, que amenaza con dominar al arte y a la sociedad actuales, como a la subordinación del arte a fines heterónomos.PALABRAS CLAVEMARCUSE-ESTÉTICA-TEORÍA CRÍTICA-LIBERACIÓNABSTRACTOn the occasion of H.Marcuse's centennary, the paper reviews Marcuse's writings on aesthetics. To interpret his philosophical project, it is necessary to combine his concept of art with his idea of human liberation. The paper assesses Marcuse's paradoxical claim for an autonomous art, wich transforms both reality and consciousness, that opposes aestheticism and the subordination of art to heteronomous ends.KEYWORDSMARCUSE-AESTHETICS-CRITICAL THEORY-LIBERATION

The “phenomenology of existence” is one of the contemporary currents of philosophy which have developed taking existence as its central concern. The purpose of this article is to present my conception of this fundamental field of phenomenological research. In order to do this, I will analyze phenomenology of existence in the double sense of the genitive or better as a bidirectional phenomenological- existential movement; that is to say, on the one hand, I will explore the sense and scope of phenomenology for existence and, on the other hand, the meaning of existence for the phenomenological existential movement. With the aim of describing this twofold dynamics, I will begin by clarifying certain concepts of the Husserlian method that have frequently either been ignored or misinterpreted and, therefore, have impeded us from understanding the meaning of what the founder of phenomenology called “personal existence.” After this elucidation that takes place at the static level of phenomenology, I will apply some key concepts of genetic phenomenology to existence in order to develop my own account of the existential phenomenology. Given that Maurice Merleau-Ponty (1908–1961) was a pioneer in the study of the most representative Husserlian texts dealing with the major issues of genetic phenomenology–such as time, space, lived body, intersubjectivity and lifeworld—, I will draw from his philosophy to open a dialogue with María Zambrano (1904–1991), as an example of the possibilities offered by a—comparative—phenomenology for the study of existential problems, specifically for the development of a phenomenology of sensing and being sensed that goes beyond of the paradigm of representation.

The issue of intersubjectivity exposes that the social sciences stand in need of philosophy, explains the origin of social relations and provides a basis for any conception of subjectivity. Phenomenology has posed this question from its very roots and the Solipsism usually attributed to it, is incompatible with Husserl's attempt at explaining the constitution of the world by means of transcendental intersubjectivity. Husserl understood transcendental intersubjectivity as essential to any possible human comunity, that is, he granted the transcendental more importance than the intersubjective. In the present article we consider the so considered Husserlian egology and affirm that the latter can only be avoided if dialectics is applied to the relation I-Other, if phenomenology becomes dialectic. In his later writings, Husserl speak of a monadologic community and sets forth to develop a social ontology in which intersubjectivity -like constituent reason- is an infinite endeavor. His new interest in history renders his theory of intersubjectivity more realistic and makes it a central part of a racional-utopic society whose horizon is the “Lebenswelt”. Merleau-Ponty developed these points unthought of by Husserl and, by dissolving any questions regarding intersubjectivity, he revalued the social world that existentialism had neglected. A. Schütz applied these ideas and inaugurated the sociophenomenology thought at the cost of a quasi-complete abandonment of transcendentality, which he only analized from the point of view of its effects. Thus, he deprived the “Lebenswelt” of a fundamental dimension and made of intersubjectivity the basis of commonsense reality as well as of the social sciences. Husserl's followers helped to develop intersubjectivity in an interpersonal and worldly guise. He affirms that, in addition to it all, it is necessary to recover its transcendental dimension as an a priori structure of society and all the categories that help to apprehend the human being.

La temprana descripción merleau-pontiana de la coexistencia como interrelación entre conciencias encarnadas es una reactivación del Ineinander husserliano de la que se sigue una nueva visión de la trascendencia del otro desde el horizonte del mundo compartido. El reconocimiento de la insuficiencia de la polaridad yo-otro y el descubrimiento de la Chair como institución originaria y quiasma de identidad y diferencia, supondrán una revisión todavía más enriquecedora de la intersubjetividad y conducirán a una concepción compresiva de lo social. La Carne habrá de entenderse como lo irrelativo de toda relación o como generalidad en la que se gestan diferenciaciones por écart. Este núcleo de la intra-ontología merleau-pontiana nos permitirá interpretar la Stiftung como “institution”, que no requiere una conciencia constituyente y nos acerca a un universal concreto. Mostraremos la utilidad de éste para trascender la multiculturalidad hacia la interculturalidad y para eludir el relativismo extremo. Sostendremos que una filosofía intercultural ha de insertarse en el proyecto de una fenomenología de la razón élargie que no desvincule las estructuras de la experiencia vivida.

En este artículo procederemos, en primer lugar, a clarificar las características de la razón poética de M. Zambrano en relación con la vida, la historia y, por ende, con la razón vital-histórica de Ortega y Gasset. A continuación, mostraremos de qué modo la primera incluye la poiésis de la pintura. Veremos entonces la relación que la “razón poética-pictórica” guarda con la memoria, así como el tipo de memoria que la filósofa reivindica en comparación con uno de los filósofos a los que leyó desde su juventud: Henri Bergson. Al hilo de esta exposición analizaremos el sentido que la pensadora le otorga al “lugar”, con el objeto de descifrar el título de su obra “Algunos lugares de la pintura”. Solo así lograremos entender la preocupación zambraniana por abrir lugares espaciotemporales habitables en los que detenerse a contemplar. Nos preguntaremos en nuestra conclusión si esto es todavía posible en la era de la información.

Este artículo pretende dilucidar el significado del sentir profundizando en la fenomenología genética y dialogando con la ontología fenomenológica, particularmente con la Métaphysique du sentiment de R. Barbaras. Comienza descubriendo los sentidos del cuerpo y lo que denominamos “re-flexión” corporal, siempre vinculada a la aisthesis (lato y stricto sensu) y a la afectividad. Aborda posteriormente la correlación entre fenomenología y estética como ejemplo de la pasividad en la actividad del sentir. Comprenderemos esta dinámica como movimiento ontológico que aúna la aisthesis con el logos y exige ser expresado. Cézanne estará presente en esta investigación, como lo estuvo en la obra de Merleau-Ponty y de Maldiney, porque su pintura encarna ese movimiento en el que la creación es necesaria para experimentar y expresar el ser, y porque filosofía y arte son indispensables para sentir y pensar. Aceptaremos la crítica que Barbaras dirige Maldiney, mientras que continuaremos desarrollando la ontología fenomenológica de Merleau-Ponty para arrojar luz sobre le sentir.

El artículo comienza exponiendo a grandes rasgos la interpretación freudiana del malestar que conlleva la civilización para, seguidamente, describir con mayor detalle la corrección de Herbert Marcuse a la misma, ayudándose del análisis histórico-social de los principios psicoanalíticos y de las implicaciones políticas de la metapsicología. Analiza principalmente Eros y civilización, pero también las obras posteriores de este filósofo, en las que matiza las conclusiones y alternativas que expuso en su libro de 1955. El artículo descubre posteriormente interesantes similitudes con los análisis de Byung Chul Han de la “sociedad del rendimiento” de nuestro siglo XXI que, a pesar de haber cambiado de máscaras, conserva e intensifica gran parte de los “malestares” culturales denunciados por Marcuse, particularmente, la agonía de Eros y, con él, la de la filo-sofía, pero ¿a costa de qué? Concluye invitando al lector a pensar los peligros que surgen de esta situación.