Manuel Lázaro Pulido

The article aims to answer whether there are signs of St Bonaventure’s presence in Leibniz. St Bonaventure is best known in the seventeenth century for his theological and mystical imprint. For his part, Leibniz wrote a work entitled _On True Mystical Theology_. We will therefore situate mystical thought in the context of Leibniz to be able to reference this writing in the mystical context of Bonaventure’s inspiration and to be able to find, perhaps, an indirect trace of the thought of the Franciscan master. This, in turn will serve to contextualise Leibniz’s writing.

Joachim of Fiore’s theology is symbolic to a great degree both in the level of language as well as the subjects under analysis, which takes back to the tradition of monastic theology. However, unlike other monastic schools that incorporate elements of dialectics gradually and try to establish a dialogue between the new Aristotelian thought and the methodological schemes born from the dialectic instruments, Abbot Joachim of Fiore represents an alternative of theological nature (language, method, reality and religious time) as opposed to Peter Abelard’s Theologiascholarium. Nevertheless, alternative and discussion do not mean simple criticism and denial. Joachim of Fiore acknowledges the character of his own speculation and the intention of scholastic theology’s to understand the divine dynamics. At the same time, he opts for a figurative and symbolic theology which: a) is able to better penetrate and not disrupt the authentic order of reason felt in the history of salvation, b) is reflected in the events portrayed in the Bible and c) demands from the theologian that reason be at the service of a symbolic exegesis; not a denial of the symbol conceived as a reduction of a dialectic reason. A symbolic reason that is able to develop a notion of salvation interpreted in a geometric way, and is not reduced to a demonstration of the geometric mode.

En el presente trabajo abordamos la cuestión metafísica de la potencialidad física y su relación con la potencialidad metafísica como una cuestión que ayuda a comprender la tarea de la metafísica de la ciencia. Para ello nos planteamos tres cuestiones. Una relativa a la relación entre necesidad y contingencia que tiene varias ramificaciones lógicas y naturales, que filosóficamente se vierte en la visión de un mundo fenoménico o real y concomitantemente a la intersección entre la aproximación racional y la empírica. Una segunda abordará la solución dada a esta intersección necesidad-contingencia a través del cálculo de probabilidades y su evolución hacia la probabilidad o potencialidad cuántica. La tercera cuestión tendrá como punto clave las raíces metafísicas medievales que plantea la física cuántica, especialmente la metafísica modal de Juan Duns Escoto.

La censura es un acto recogido dentro del Código de Derecho Canónico. La teología subyacente se inscribe dentro de la historia de la salvación propia del concilio Vaticano II. Varios siglos antes, el maestro jesuita Francisco Suárez reflexionó sobre la censura en un voluminoso tratado (Disputationum de censuris…), en el que anticipa los elementos pertenecientes a la censura que aparecen en el actual CDC. Suárez realiza una lectura teológica en el que destaca el carácter medicinal de la censura, a partir de la lectura sacramental de la pena y desde un antropología de la voluntad, que supone una apuesta por la prevención del hombre y su salvación, antes que por su carácter penal, o si se quiere por dotar a la ley penal de un carácter salvífico.

El presente artículo presenta la hipótesis de una relación dialogada y fecunda entre la filosofía y la teología, ante la situación de cierto descrédito de la tradición del pensamiento cristiano operado por cierto pensamiento postmoderno antihumanista. Se trata de mostrar como la teología ha actuado como ‘magistra’ de la fi losofía en el sentido socrático: ayudando de forma mayéutica al alma del filósofo. Esta realidad histórico-doctrinal se puede rastrear en no pocos tópicos de la filosofía a través de su historia, que tienen como interlocutor las realidades nacidas de la Revelación como la teología de la creación, la teología sacramental o el dogma de la Encarnación. En concreto se presenta como ejemplo la aportación que la teología ha hecho a la fi losofía a partir de la reflexión sobre la “naturaleza” en el siglo XII.

Talking about ‘suffering’ in relation to ‘old age’ implies reflecting on its semantic fields, its various references and the relationship between the two in a dynamic way. We therefore propose to reflect first of all, in a philosophical way, on ‘suffering’ and its specificity in relation to other terms such as ‘pain’; then we will look at the meaning of ‘old age’ and its semantic field: ‘old age’, ‘third age’, ‘senectitude’; we will continue with the question of the relationship between suffering and elderly people to detect if there is a determination and connection between both realities; to, finally, propose, in continuity with our conclusions, a practical look from the human activity in a humanistic paradigm of Occupational Therapy.

Hispanic specialists in the Alphonsine work have studied the distinction between ‘natura’ and ‘nature’ of the Partidas. The conclusions of these analyzes affirm that this distinction is born from a semantic displacement that is situated in a plane of legal-social relationships, within a naturalistic model in the Alphonsine political project that shows a Christian Aristotelian reading. The present paper does not differ from these conclusions, but we believe that it is necessary to modulate this naturalistic model from broader metaphysical conceptualizations that better explain what that Christian Aristotelianism consists of. We will try to reinforce these theses from assessments that have the multidisciplinary nature present in the Alphonsine scriptorium as a backdrop. We present the possible influence of the philosophical schemes of the First Franciscan Scholasticism in this distinction of the terms ‘nature’ and ‘nature’.

The question about the faith and the science in the Middle Ages is very broad. For this reason, this paper reflects the thoughts of the author which are very significant for the comprehension of transition from the generation who faced the challenges of the Aristotelism in the 13th century and the Syllabus from 1277, to the generation which discussesed several questions related to the anthropological and metaphysical issue. In this respect Gonsalvus Hispanus, Duns Escoto’s teacher, helps us to understand the reception of the idea of science in the post-condemnation context. We specially pay our attention to the 9th Question in order to consider the relationship between science and faith, knowledge of authority and scientific knowledge, science and wisdom.

This volume publishes the Proceedings of the 1st International Meeting "Thinking Baroque in Portugal" (26-28 June 2017), which dealt with the metaphysical, ethical and political thought of Francisco Suárez. Counting on the collaboration of some of the greatest international specialists in the work and thought of this famous professor of the University of Coimbra in the 17th century, this volume celebrates the 400th anniversary of his death and marks the productivity of his philosophical-theological legacy.

La doctrina del ejemplarismo de origen platónico fue una de las causas paradigmáticas medievales del agustinismo medieval. Su progresiva eliminación fue un síntoma de la irrupción del pensamiento aristotélico. La modernidad aristotélica fue sustituyéndolo al reducir la causalidad a las cuatro causas aristotélicas. Fuera de la tradición aristotélica no se abandonó la causalidad ejemplar. Un caso lo tenemos en la referencia que hace Francisco Suárez a la causa ejemplar. En este estudio situamos algunas claves del contexto de pensamiento sobre la causa ejemplar que recibió Francisco Suárez en diálogo con algunos otros autores de la Escuela de Salamanca

Intentaremos mostrar en este estudio qué significa la expresión “hermenéutica en san Buenaventura”. Esto significa que no pretendemos hacer una lectura hermenéutica del pensamiento bonaventuriano y que situados desde una perspectiva de historia del pensamiento nos preguntaremos si realiza lo que podría señalarse en términos modernos una “teología hermenéutica” o más bien una “hermenéutica teológica”, es decir, una aproximación y lectura teológico-filosófica como herramienta para conseguir un fin teológico determinado. Para ello realizaremos una lectura del Prólogo del Breviloquium, sin duda, el texto que mejor muestra la “hermenéutica en Buenaventura” como instrumento privilegiado para presentar la ciencia teológica como camino de comprensión de la Sagrada Escritura.

El día dieciséis de julio de este año, un día después de la festividad de san Buenaventura, este santo franciscano, doctor de la Iglesia, recibió un regalo: una de las personas que aquí y ahora más conocía de su obra, pensamiento y fuentes, iba a ir a visitarlo. Ambos tenían, al fin, la oportunidad de conocerse en persona. Para sus amigos fue un regalo muy caro. Nuestro amigo Francisco de Asís Clavero Blanco nos dejó físicamente, pero sus estudios y su obra perdura y perdurará con nosotros.' Decir que alguien conoce a san Buenaventura no es fácil, pues en este pensador franciscano se conjugan aspectos filosóficos, teológicos, históricos y espirituales que llevan en sí una carga histórica compleja que se desarrolla en un tiempo, a la vez, complejo, apasionante y alejado en el tiempo: el siglo XIII. No en vano, la figura de san Buenaventura fue tildada por algunos como "la más medieval de la filosofía del Medioevo".Pero Francisco de Asís Chavero se preparó para afrontar este reto y más. Nacido en Rivera del Fresno en 1945, profesó en la Orden Franciscana en la Provincia Bética el 6 de agosto de 1967. Se ordenó presbítero el 21 de julio de 1973. Cursó filosofía y teología en el Centro de Estudios Teológicos de Sevilla, en la Facultad de Teología de Granada, en el Pontificio Ateneo Antonianum y en el Centro de Investigación de Quarachi de la Orden Franciscana situada en Grottaferrata en Roma. Estos estudios hicieron que quedara corta su titulación de Licenciado en S. Teología, sección Histórico?Dogmática. En el momento en el que le sorprendió la muerte era profesor de Teología Sistemática, Antropología Teológica y Pensamiento Franciscano en el Instituto Franciscano de Murcia.El perfil de su formación, trabajo y dedicación nos ayuda a comprender por qué a Francisco de A. Chavero no se le escapaba ningún detalle del pensamiento bonaventuriano. No había aspecto de su pensamiento filosófico, teológico, espiritual o franciscano que no conociera. Su obra, sus ediciones, las fuentes, los estudios e interpretaciones sobre el doctor Seráfico eran, no sólo conocidas por él, sino también estudiadas, pensadas e interpretadas. De todo lo que acabo de decir dan fe sus escritos y las extensísimas notas a pie de página que nos regalaba. Hablando de su trabajo siempre mostraba la visión de fondo que impregnaban sus estudios: el de historiador de la teología. Esto no significa que desde esta perspectiva histórica no fuera capaz de percibir y apuntar conceptos nuevos y visiones originales.Francisco de Asís Clavero Blanco colaboró en numerosas revistas como Verdad 1, Vida, Carthaginensia, Estudios Franciscanos, Doctor Seraphicus, Themata, Archivum Franciscanum Historicurn, etc. Era miembro de la Sociedad Escotista Internacional , del Centro di Studi Bonaventuriani , Asociación Hispánica de Estudios Franciscanos y compañero de la Sociedad Española de Filosofía Medieval . Me gustaría en estas páginas repasar aunque sea brevemente el legado intelectual de este pensador franciscano