Marcio Suzuki

O sonho é o monograma da vida retraça a teia — verbal, conceitual, imagética — que vincula a criação literária de Jorge Luis Borges à filosofia de Arthur Schopenhauer. Os rastros de Schopenhauer estão em toda parte. Do primeiro encontro com as obras do filósofo na Genebra da Primeira Guerra Mundial aos relatos, poemas e ensaios da maturidade em Buenos Aires, Borges não cessa de citar, comentar, destilar a lição idealista do alemão. Ao longo desse denso diálogo textual, vão se redefinindo todos os temas e instrumentos da escrita borgiana: caráter e ação, personagem e trama, memória e sonho, metáfora e tempo. Unindo crítica e filosofia, Márcio Suzuki mostra como, por essa via, o autor argentino chega à formulação de um “programa fantástico-idealista” e a um modo originalíssimo de figuração narrativa e poética da história — individual, sul-americana, universal. Por fim, num excurso surpreendente, o ensaio cruza a fronteira para perseguir o ressurgimento dos mesmos temas na obra de outro leitor de Schopenhauer, o brasileiro João Guimarães Rosa. Se a cadência é outra, se os jagunços de Rosa não se confundem sem mais com os gauchos de Borges, permanece, porém, o essencial: a necessidade de enfrentar o curso cego da história e do destino com as armas de uma valentia fatalista.

No segundo livro das Ideias para uma fenomenologia, Husserl introduz pela primeira vez a noção de mundo da vida (Lebenswelt) para descrever o que até então era o solo originário da gênese do sentido. Nas Investigações lógicas, ao descrever os jogos de linguagem, Wittgenstein trabalha com a ideia de que estes são formas de vida (Lebensformen). Sem pretender ser exaustiva, esta nota procura discutir sucintamente o que se entende pelo termo vida nos dois casos, para mostrar que a correlação estrita do bíos com o lógos não inclui exatamente uma compreensão biológica do conceito. A primeira parte tratará de discutir a questão no segundo Wittgenstein; a segunda estará dedicada à ontologia fundamental de Husserl.

ResumoO texto aqui apresentado pretende dar uma pequena contribuição à discussão sobre a relação entre lógicae ontologia na filosofia kantiana. Seu objetivo é mostrar como Kant segue a lógica dos wolffianos, mantendosua abordagem geral, não sem introduzir algumas mudanças importantes. Ao contrário dos filósofosdogmáticos, Kant, como se sabe, enfatiza a neutralidade ontológica e epistemológica da lógica geral, diferenciando-a da lógica transcendental, que apresenta as condições universais necessárias apenas com basenas quais se pode falar de conhecimento objetivo. Leibniz, Wolff e seus seguidores teriam negligenciadoessa distinção e dado à lógica geral um significado ontológico e heurístico, que absolutamente não lhepertence. Este artigo examina até que ponto essa versão da lógica dogmática, tão bem construída por Kante geralmente aceita pelos estudiosos, é confiável; tenta também mostrar que Kant flerta aqui e ali comasserções ontológicas e, ao fazê-lo, sua lógica também funciona como uma heurística. Os juízos categóricoe hipotético, bem como seus respectivos silogismos, serão aqui examinados em sua relação recíproca comocasos emblemáticos desse uso menos neutro da lógica formal por Kant. Além disso, espera-se que esteexame revele alguns dos procedimentos metódicos seguidos pelo filósofo em sua investigação conceitual,modo de proceder que, embora respeitando estritamente as regras lógicas estabelecidas, introduz modulaçõesdentro dessas mesmas regras, para enfrentar os desafios do pensamento crítico.Palavras-chave: Kant, lógica, ontologiaAbstractThe text presented here intends to make a small contribution to the discussion on the relationship betweenlogic and ontology in Kantian philosophy. Its purpose is to show how Kant follows the logic of theWolffians, maintaining their general approach, not without introducing some important changes. Unlikedogmatic philosophers, Kant, as is well known, lays stress on the ontological and epistemological neutralityof general logic, differentiating it from transcendental logic, which presents the necessary universal conditionsonly on the basis of which one can speak of objective knowledge. Leibniz, Wolff and his followerswould have neglected this distinction and given general logic an ontological and heuristic meaning, whichabsolutely does not belong to it. This article examines to what extent this version of dogmatic logic, so wellconstructed by Kant and generally accepted by the scholars, is reliable; it also tries to show that Kant flirtshere and there with ontological assertions and, in doing so, his logic also functions as a heuristic. The categoricaland the hypothetical judgments, as well as their respective syllogisms, will be examined here in theirreciprocal relationship as emblematic cases of this less neutral use of formal logic by Kant. Furthermore, thisexamination will hopefully reveal some of the methodical procedures followed by the philosopher in hisconceptual investigation, a way of proceeding that, although strictly respecting the established logical rules,introduces modulations within these same rules, to face the challenges of the critical thought.

Several problems with Hegel’s conception of the organism in the Encyclopaedia are due to the separation between individual life in Nature and the universal life of the Concept. This discontinuity between ontogenesis and phylogenesis in his dialectics of organic life will be studied here by following his presentation of physiological development, especially reproduction, and by reconstructing the historical model he criticizes—Leibniz’s organic machines and their development in Buffon’s Natural History—a model that was also of crucial importance to the philosophy of nature of Schelling and his followers.

O texto traduzido nas páginas que seguem figura como introdução ao curso de Antropologia que Kant ministrou em Königsberg no semestre de inverno de 1781-1782. Esse curso é o primeiro da chamada fase “crítica”, e o mais longo dos publicados por Reinhardt Brandt e Werner Stark nos dois enormes tomos que constituem o volume XXV da edição da Academia (Berlim: de Gruyter, 1997). À diferença dos demais, catalogados pelo nome do aluno, do detentor do manuscrito ou do local em que foi encontrado ou depositado, o curso recebeu dos organizadores o título Menschenkunde (literalmente: “conhecimento do homem”), denominação que lhe fora dada por Fr. Ch. Starke (pseudônimo de Johann Adam Bergk) quando o publicou pela primeira vez em 1831. O texto que a edição da Academia traz da Antropologia de 1781-1782 é bem maior que o da edição Starke1, por ter sido estabelecido também a partir de outro manuscrito (sempre da mão de aluno ou copista) encontrado na Biblioteca Nacional de São Petersburgo

This article aims at reconstructing some of the conceptual premises that explain the origin of Kant’s Transcendental Aesthetics, by focusing on Christian Wolff’s synthesis of two different traditions. The first one is the new geometry of the situation created by Leibniz and the second one emerges from the metaphysics of the Spanish philosopher Francisco Suarez. Although Kant strongly criticizes Leibniz’ and Wolff’s ‘intellectualism’, his own conception of space and time would not have been possible without the transformation introduced by Wolff in the concepts of similarity, order, space and time.

Para Hume, filosofar é uma atividade semelhante às demais ocupações humanas. A decisão que leva à atividade filosófica é menos resultado de uma argumentação teórica do que fruto de um cálculo prático, que é entendido como uma caça ou um jogo. O objetivo deste trabalho será o de mostrar que no jogo filosófico perde quem joga sério demais. A aposta na filosofia tem que passar pelo bom humor e pela diversão: uma resposta a Pascal? For Hume, philosophy is in itself neither more nor less important than other human activities. On the contrary, it can be explained from its resemblance with game and hunting. If one chooses to dedicate himself to philosophy, his decision is not the consequence of logical reasoning, but depends on practical evaluation, which has something to do with gambling. The following text tries to show that in philosophy, like in other games, the loser will be the one who plays too earnestly. The philosophical game requires good humour and some relaxation: Is this a good answer to Pascal's pari?

resumo Esse artigo investiga a leitura que Shaftesbury fez de Marco Aurélio, a fim de comparar a visão estóica da individual ida de e da ide nt ida de pessoal com o conceito lockia no de “self” e, de ma ne i ra mais ge ral, com os mo dos pelos quais a filosofia mo de rna entendeu o si-me s mo. A ênfase recai sobre a conexão int r í nseca ent re sistema e s u b j e t i v ida de no estoicismo imperial. Discute-se a re s i s t ê nc ia de autores cont e m p o r âneos em aceitar a descrição da alma ra c io nal dos estóicos como um “self”. Também se discute a aplicação que Mic hel Foucault fez do seu conceito de “subjetivação” à id é ia estóica de “si-me s mo ”. palavras-chave Estoicismo; self; identidade pessoal; Shaftesbury; Marco Aurélio; Foucault