Marcos Alexandre Alves

O avanço tecnológico envolve e faz parte do cotidiano de todas as pessoas, e a sua influência pode ser direta ou indireta. O que se faz são up-grades com o propósito de conseguir participar deste universo digital. As Tecnologia de Informação e Comunicação (TIC) tem provocado alterações na humanidade, no modo de viver, de se relacionar, aprender, pensar e ensinar. Propõe-se um estudo bibliográfico, baseado em duas grandes obras de Pierre Lévy, um dos grandes pensadores da era da informação: O que é virtual? (2011) e Cibercultura (2010). O artigo está estruturado do seguinte modo: discute a definição de virtual segundo o ponto de vista de Lévy; apresenta a inteligência coletiva e sua influência na sociedade; e enfoca uma nova proposta de aprendizagem, que possibilita o aprendizado por intermédio das atividades sociais e profissionais dos indivíduos. Portanto, a virtualização, além de ser a base de dados e informações, quebra as barreiras do tempo e do espaço, aproxima professores e alunos e lhes fornece ferramentas para a construção do conhecimento, colocando-os nesse produtivo processo de ensino e aprendizagem.

Este artigo examina em âmbito fenomenológico as categorias da experiência fática da vida e do fenômeno histórico, a partir da primeira parte da preleção “Introdução à fenomenologia da religião”, proferida por Martin Heidegger, no semestre de inverno de 1920/1921. Elucida a peculiaridade dos conceitos filosóficos e a diferença de princípio que há entre filosofia e ciência. Apresenta a reelaboração do método fenomenológico, enquanto ponto de partida da filosofia, capaz de fazer jus à vida fática e à historicidade do Ser-aí. Examina o significado do fenômeno histórico e a crítica à maneira habitual de pensá-lo, como “algo que transcorre no tempo” ou “uma propriedade geral aplicável a todo objeto temporal”. Conclui que as vias de afirmação da vida contra o histórico caem no modo teorético e não expressam o histórico em seu caráter imediato. Portanto, preservar o caráter fenomenológico e intranquilizador da história significa respeitar a historicidade viva e a força vital e multidirecional do sentido fático do Ser-aí. Palavras-chave: Fenomenologia. Filosofia. Ciência. Facticidade. Historicidade.

Este artigo pretende apresentar o tema da formação humana conectado à incapacidade de pensar, tecendo considerações sobre o problema do mal no pensamento de Hannah Arendt. A autora é conhecida como pensadora da política que concentrou atenção especial ao problema do mal que assolou o mundo na primeira metade do século XX. A partir da análise de Origens do Totalitarismo, de 1951, e de Eichmann em Jerusalém: um relato sobre a banalidade do mal, de 1963, pretende-se refletir acerca dos mecanismos que produzem o adormecimento da capacidade de pensar frente à necessidade da formação humana. A partir dessa análise, se perceberá que o problema do mal assume um viés radical, uma possibilidade de destruição completa do humano. Na análise do caso Eichmann, Arendt percebeu que o réu agia banalmente, manifestando sua incapacidade de pensar, o que tornou possível a normalização da insensibilidade frente o diferente. Portanto, a banalidade do mal implica na incapacidade de pensar, uma ameaça sempre constante à formação humana.

Normal 0 21 false false false MicrosoftInternetExplorer4 O presente artigo analisa a passagem da hermenêutica metodológica à experiência hermenêutica como crítica e fundamento do saber filosófico. Inicialmente, apresenta a crítica da hermenêutica à absolutizaçáo da lógica matemática como estrutura da pesquisa e produçáo de sentido na filosofia. A lógica matemática sedimenta a dinâmica da vida do homem por náo estar aberta às contingências da existência, porém a vida do homem náo se compreende sob a forma da lógica matemática. Posteriormente, demonstra que compreender a dinâmica da vida do sujeito pressupõe uma hermenêutica filosófica, que interprete o verdadeiro sentido do humano. Essa compreensáo hermenêutico-filosófica se estabelece mediante uma inter-relaçáo entre o sujeito e o algo a ser interpretado. Por fim, defende que a condiçáo de possibilidade dessa inter-relaçáo é a experiência hermenêutica, o que implica uma abertura ao que esse algo tem a dizer ao sujeito, tornando-se, assim, o ponto de partida da compreensáo e fundamentaçáo do saber crítico-reflexivo

Desde o Concílio Vaticano II, a Igreja Católica tem motivado o progresso social da humanidade em prol de uma educação que envolva o “bem comum” e o “direito universal”. O Papa Francisco propõe a celebração de um Pacto Educativo Global, unindo toda a sociedade para que se renove o amor por uma educação mais aberta e inclusiva em prol das futuras gerações. Através de políticas públicas coerentes com as múltiplas realidades, valorizando uma educação centrada na pessoa em consonância com o coletivo, direcionando para uma educação humanizadora com a meta de formar seres humanos com valores éticos e morais. Uma educação em que o ato de ensinar e aprender seja ressignificado no que já se traz de bom e que realize, assim, transformações profundas nos espaços, nas culturas e nos diferentes ambientes institucionais, com os quais colabora-se na construção, melhoria e mudança em prol de um mundo mais solidário e fraterno, começando pela transformação de cada pessoa humana.

Examina-se as posições teórico-práticas de Maquiavel e sua contraposição à moralidade tradicional, a fim de entender como se estrutura a sua nova proposta ética. A novidade está pautada nas categorias políticas da conveniência e da aparência: admite-se recorrer a todos os meios necessários para atingir os fins estabelecidos, e para manter-se no poder, obter a honra e a glória, não importa aquilo que o Príncipe é, mas o que aparenta ser perante os súditos e aliados. Disto decorre a necessidade de um Príncipe com o pulso firme e que defenda, sem medir esforços, a integridade e o bem-estar seu povo. A moral do governante será dirigida pela situação política e não pelo ideal de governante universal, abstrato e perfeito. O poder político tem uma origem mundana, nasce da própria malignidade que é intrínseca à natureza humana, mas se constitui, ainda que de modo precário e transitório, como a única possibilidade de enfrentar o conflito. Enfim, cabe ao Príncipe a utilização de um conjunto de expedientes e técnicas capazes de assegurar a máxima eficácia na preservação do Estado e na conservação de sua suprema finalidade - ordem e harmonia.

Objetivamos, neste texto, estabelecer uma aproximação entre ética e educação, a partir do pensamento de Levinas. Apresentaremos uma (re) avaliação crítica da pedagogia da Totalidade, fundada no saber técnico-instrumental, ensinada pela maestria do Mesmo. Demonstraremos que Levinas não é só um crítico da filosofia e pedagogia tradicional, mas que sua reflexão abre vias para se pensar os desafios da educação contemporânea, recolocando a urgência do resgate de um outro-modo-de-ser pedagógico, fundamentalmente, Ético. Defenderemos que a grande contribuição de Levinas para a educação, consiste na (re)significação de um outro modo de Ensino, agora fecundamente baseado e fundado no ensinamento proveniente do Outro, enquanto condição ético-crítica de todo o saber.

Vinícius de Moraes, no Soneto de Fidelidade, elabora a fidedigna atuação do eu-lírico sobre a dedicação ao amor. A propulsão da fidelidade está na forma de anular-se para o outro, distanciando-se do raciocínio ao pensá-lo, pois pensar no que ama deslumbra o encanto para além da visão. Argumenta-se sobre as angústias, os relacionamentos e o amor que influenciavam nas tomadas de decisões e na aceitação dos fatos e das desilusões. Inserido na ótica histórica da Segunda Grande Guerra, sob a condição de reler sobre o uso do amor enquanto cura (ou loucura), identifica-se a vivência do poema com a fidelização eufórica, passional, irracional até o ponto de tornar-se banal. Recorre-se, então, à Banalidade, categoria sublinhada por Arendt como a ocorrência que interfere no raciocínio, na capacidade de pensar e na relação humana, por intermédio da ausência de reflexão e adesão irrestrita ao cumprimento da lei, mesmo em acordo com o usufruto do mal. Neste ensaio, encontra-se a aproximação da lírica ao contexto da guerra, o adorno do sentimento ao extremo do amor à pátria, a expressão de Eichmann, de cujo relato se extrai o magnetismo de governança do III Reich que conduziu a massificação de seus súditos a um ideário manipulador no conceito de fidelidade.

O presente artigo examina a leitura de Hans Jonas sobre o impacto das novas tecnologias nas vidas humana e extra-humana. Destaca, de modo particular, que as novas tecnologias conferiram um poder desmedido ao homem, que não só trazem consequências boas, mas também desastrosas, podendo inclusive acarretar a extinção da vida presente e futura. Ratifica que esse significativo aumento no conhecimento técnico, infelizmente não foi proporcional ao aumento da sabedoria humana. A intenção consiste em apresentar, desde a compreensão de Hans Jonas, a proposta de revisão dos patamares éticos vigentes ao longo da tradição filosófica ocidental; elucidar as principais características da técnica moderna; mostrar as insuficiências da ética tradicional diante dos problemas emergentes no mundo contemporâneo; circunscrever como surge e se constitui o princípio ético da responsabilidade e mostrar em que medida o progresso científico demanda prudência ética. Portanto, defende-se que a ética jonasiana ultrapassa a relação antropocêntrica, preconizando uma ética bio-cosmocêntrica que engloba o extra-humano, tendo em vista o desenvolvimento da consciência ética e a responsabilidade do homem para com o presente e futuro da vida no planeta.

O artigo objetiva, em âmbito reflexivo-prático, uma abordagem da essência da Pedagogia Franciscana, como ato emancipatório, crítico e capaz de desenvolver competências técnico-científicas e habilidades humanas. Dimensões estas, necessárias para a construção do conhecimento, do sentido da vida e de um mundo fraterno, voltados para a promoção de relações mais justas e pacíficas. O percurso teórico deste estudo, apresenta a pedagogia franciscana a partir de um processo formativo que age na interioridade, na interação social e fraterna. Para tanto, requer-se um esforço auto cognitivo, para conhecer-se a si mesmo e autocompreender-se como ser criacional na relação sistêmica. O caminho metodológico adotado é de abordagem qualitativa com análise documental de alguns elementos importantes da obra intitulada Legenda dos Três Companheiros, uma fonte dos primeiros séculos do movimento franciscano. Os resultados deste estudo apontam para a confirmação de que a Pedagogia Franciscana possui um estatuto epistemológico e pedagógico, de modo que a formação humana, baseada no ensino-aprendizagem dos valores científicos, religiosos e humanísticos, são expressões de um currículo alicerçado no contexto histórico e social dos estudantes com vistas ao exercício formativo de autoconsciência e colaboração, na busca da solução de problemas sociais e da formação integral.

O texto indaga acerca do núcleo das confrontações do pensamento contemporâneo, para mostrar qual é o lugar que corresponde, nesse contexto, à Levinas. Neste sentido, mostraremos, em primeiro lugar, o motivo principal pelo qual, tem-se produzido, nos últimos anos, uma revalorização do pensamento de Levinas, a saber, a virada ética contemporânea; em segundo lugar, ilustraremos uma das noções básicas da proposta filosófica levinasiana, que se encontra em íntima relação com os problemas que o pensamento contemporâneo tem desenvolvido: racionalidade ética como abertura à diferença não indiferente – alteridade.

As facilidades proporcionadas pela tecnologia moderna representam maior liberdade ao indivíduo, pois aumentam as possibilidades de ação. Contudo, os olhares se voltam para ações do homem na sociedade contemporânea, as direções das pesquisas são conduzidas pelo homem, no entanto o uso para o bem ou mal não está na técnica e sim centrada nas escolhas do ser humano. A tecnologia moderna possui rapidez na difusão do conhecimento, bem como proporciona a possibilidade de melhoramento e aperfeiçoamento da técnica, porém com esse avanço o ser humano se fascina em sua liberdade e onipotência ante as novas tecnologias, que cada vez mais ameaçam a própria vida, em seu sentido essencial. A revolução genética, por exemplo, avança com desconfiança em razão da imprevisibilidade de seus resultados. Portanto, a técnica moderna, enquanto objeto tecnológico, é o resultado da transformação das necessidades do homem em objetos e a sua dependência em relação às novas tecnologias causa várias patologias que podem levar a vida ao seu extermínio.