Marcos Alonso Fernández

In this article I claim that the genetic revolution, that is, the advent of a series of highly transformative and disruptive genetic technologies, will happen in the coming years. Given the importance of this historical event, I argue that we must think in advance about the socio-ethical dynamics this revolution could entail. To do this, I first explore the ways in which this genetic revolution might unfold, and the socio-ethical problems it will face. Then, I describe possible social dynamics that will appear in a post genetic revolution scenario, using the example of Ecuador, a multiethnic society that had an abrupt social and genetical transformation that could resemble in some ways what the genetic revolution might bring.

El presente artículo aborda un problema de gran actualidad en la filosofía contemporánea: la comprensión del ser animal y sus relaciones con el ser humano. En concreto, se analizará el tratamiento de esta cuestión por parte del filósofo español Ortega y Gasset, uno de los primeros autores en convertir este asunto en un tema específico y recurrente de su reflexión. Se mostrará cómo la filosofía de Ortega arriba a este problema, qué influjos intelectuales marcan su aproximación al animal, y qué lugar ocupa en el contexto de su propuesta filosófica. Concluiremos que, al igual que gran parte de los autores más relevantes del siglo XX, el pensamiento de Ortega está enormemente marcado por sus consideraciones sobre el animal; y que estas ideas todavía pueden ser provechosas a la hora de estudiar estos importantes problemas relacionados con el estatuto y significación de la condición animal.

Resumen En este artículo se tratará de mostrar hasta qué punto y en qué sentido se puede considerar la filosofía orteguiana como una forma de antropología filosófica, explicando cómo su tratamiento de la técnica conforma el punto diferencial respecto del resto de propuestas de esta corriente. Para ello, expondremos algunas ideas del propio Ortega sobre el tema, contrastando su evolución intelectual con la del propio campo de la antropología filosófica; un campo cuya pro- blematicidad añade varios grados de dificultad a este análisis. Concluiremos que la propuesta “antropo-técnica” orteguiana constituye, a la vez, un fiel reflejo de las discusiones de su tiempo -con Scheler y Heidegger a la cabeza-; pero, tam bién, una concepción única por su tratamiento específico de la técnica y el lugar que se le otorga a esta dimensión.In this article we will try to show to what extent and in what sense Orteguian philosophy can be considered a form of philosophical anthropology, explaining how its treatment of technology forms the differentialpoint with respect to the rest of the proposals of this current. To this end, we willpresent some of Ortega's own ideas on the subject, contrasting his intellectual evolution with that of the field ofphilosophical anthropology itself; a field whose problematic nature adds various degrees of difficulty to this analysis. We will conclude that Ortega's "anthropo- technical" proposal constitutes, at the same time, a faithful reflection of the discussions of his time -with Scheler and Heidegger at its lead-; but, also, a unique conception due to its specific treatment of technology and the place given to this dimension.

Recent decades have seen a considerable and progressive increase in historical claims. Within the context of colonialism criticism, but also outside this sphere, numerous politicians, collectives and intellectuals have emerged to denounce certain acts of the past, demanding recognition and repentance that would compensate for these past affronts. In this article we will analyze one of these cases: the demand for an apology from Spain and the Vatican by the President of Mexico, López Obrador. Taking as a guide the debate around the ethical problem of non-identity, we will see what ethical and metaphysical assumptions serve as the basis for these claims. We will also assess whether the claims of the so-called «historical victims» are consistent and ethically acceptable.

En este artículo trataremos de reflexionar, con la ayuda del filósofo español Ortega y Gasset, sobre la posibilidad de una bio-ecología que problematice algunos de los enfoques y premisas habitualmente asumidos en ecología. Tras mostrar que la filosofía orteguiana es una filosofía radicalmente ecológica —y una pionera en este aspecto—, mostraremos cómo las categorías de la razón vital armonizan perfectamente con algunos de los más recientes desarrollos biológicos que nos exigen pensar en conexión más estrecha a organismos y entornos.

La técnica ha sido un tema de discusión desde los orígenes de la filosofía, si bien pocas veces ha sido pensado más allá de prejuicios y planteamientos algo simplistas. En el siglo XX y principios del XXI hemos asistido a un aumento en el número de trabajos sobre la técnica, principalmente debido a la omnipresencia y preeminencia que la técnica moderna ha alcanzado en nuestras vidas. Sin embargo, estos trabajos han vuelto a quedarse cortos en el intento de hacer una verdadera filosofía de la tecnología, cayendo en su demonización o en su veneración. Una de las excepciones a esta dinámica reduccionista es la filosofía de la técnica de Ortega y Gasset, un aspecto no tan conocido de su pensamiento, que sin embargo esconde un gran potencial para entender nuestro presente tecnológico.

Genetic engineering has been a topic of discussion for over 50 years, but it is only recently that gene editing has become a reality. CRISPR biotechnologies have made gene editing much safer, precise and feasible. We have witnessed the first cases of human germline genetic modification resulting in live births, conducted by He Jiankui. In this paper, we will analyse He Jiankui’s case in relation to one of the most difficult problems in procreative ethics (or the ethics of future generations): the non‐identity problem. We believe that this analysis will help us to understand the ethics involved in gene editing and hopefully allow for a better, more philosophically grounded legislation on CRISPR and other gene‐editing technologies.

En este artículo trataremos de abordar el problema del extrañamiento en Ortega, una cuestión decisiva en su metafísica de la vida como realidad radical. A través del análisis de este concepto en la obra orteguiana veremos cómo su filosofía de madurez se aleja de otras propuestas como la heideggeriana, la cual será siempre para el español un referente polémico. Por último, expondremos algunas investigaciones biológicas y antropológicas de las últimas décadas que pueden servir de complemento a muchas de las ideas de Ortega sobre el problema del extrañamiento.

The objective of this research is to analyse the ethical problems of Community-Based Tourism. CBT is a novel form of tourism that has appeared in recent decades in different parts of the world, especially in areas with large indigenous populations. The investigations until now have primarily highlighted the virtues of this type of tourism, and the few criticisms that have appeared against cbt were related to its functional shortcomings and the benefits that sometimes do not reach the communities. While the ethical complications associated with the cbt have not gone unnoticed, in this article we address some ethical problems of the cbt that have not received as much attention so far —such as those related to the field of indigenous ethics—, that demand a deep reflection on the commercial use of communities.

The present paper tries to tackle the philosophical, ethical and social problem of posthumanism through an analysis of Michel Houellebecq´s novel The possibility of an island. We will defend that, when dealing with future and uncertain phenomena like posthumanism, literatura constituyes an extremely adequate tool. Through Houellebecq´s novel, we will reflect on posthumanist issues as body and immortality, the problem of the Other and human – posthuman relationships, as well as the peril of posthuman life turning out senseless and empty. We will conclude that literatura, and The possibility of an island concretely, allows us to better understand and, therefore, better discuss and decide upon the important problems posthumanism puts forward.

El presente artículo realiza un recorrido a las complejas y cambiantes concepciones de Ortega y Gasset sobre teoría y práctica. Tras unos primeros años en los que la teoría aparece en una posición preponderante respecto de la práctica, en un segundo momento, a partir de la madurez orteguiana de los años 30 —y en especial después de su detenido tratamiento del problema de la técnica— la dimensión práctica pasará a ocupar este primer lugar. Defenderemos que la propuesta de Ortega de entender la realidad radical como quehacer supone un intento de superación de este problema.

El presente artículo busca reconstituir e interpretar históricamente la percepción del cambio histórico al interior del pensamiento católico chileno durante la primera mitad de la década de 1960. Apoyados en fuentes destinadas al debate público así como en investigaciones sociológicas elaboradas en el periodo, se plantean las siguientes conclusiones: entre los factores del cambio histórico se anotaban el proceso de secularización y la articulación de una sociedad plural en Chile; la actitud frente a estos cambios no fue homogénea, conviviendo al interior de la opinión católica posturas que apoyaban los cambios y otras que los percibían con temor; como forma coherente de asumir los desafíos del cambio histórico, se formularon al interior de la Iglesia Católica chilena juicios y acciones orientadas a fortalecer su presencia en la opinión pública, así como a transformar sus propias estructuras y procedimientos.