Marcus Quent

Die apokalyptische Rede – die Rede vom Atomtod und der Klimakatastrophe als zwei Formen einer Selbstauslöschung der Menschheit – findet sich gegenwärtig überall. Sie zirkuliert zwischen Greta Thunberg und Giorgio Agamben, Bruno Latour und Papst Franziskus. Häufig wird die apokalyptische Rede von einem Rückzug auf ein Streben nach Selbsterhaltung bestimmt oder von problematischen Vorstellungen einer Bewahrung und Erneuerung der »Natur«. Unbeantwortet bleibt die Frage nach dem Subjekt einer Veränderung, die die drohende Apokalypse verhindert, die sie obsolet macht oder die eine andere Apokalypse ermöglicht. Um die vorherrschende apokalyptische Rede zu unterbrechen, geht der vorliegende Band von einem Aufsatz aus, den Maurice Blanchot in der ersten Hälfte der 1960er Jahre verfasst hat und der hier wiederabgedruckt wird: »Die Apokalypse enttäuscht«. Blanchot antwortet kritisch auf ein Buch von Karl Jaspers, Die Atombombe und die Zukunft des Menschen (1958), in dem die Drohung eines nuklearen Kriegs mit der Drohung des – totalitären – Kommunismus in Verbindung gebracht und der innere Wandel der einzelnen in den Mittelpunkt eines neuen politischen Bewusstseins gerückt werden. Gegen Jaspers behauptet Blanchot, dass die von der Atombombe in Aussicht gestellte menschliche Selbstvernichtung zum ersten Mal eine konkrete Idee aufzeigt, die Idee der Menschheit als ganzes. Diese Ganzheit bleibt aber eine negative, erzwungene, von der Politik der Machthaber aufgenötigte. Die Apokalypse enttäuscht, weil es nicht eine positive Ganzheit ist, die sie bewirkt, ein Entschluss, den die Menschen kollektiv und solidarisch fassen. Damit ein solcher Entschluss überhaupt denkbar ist, muss die negative Ganzheit in eine positive verwandelt werden. Die Menschheit muss aufhören, eine zerrissene Menschheit zu sein. Kann sie das allein, wenn eine weltumspannende kommunistische Gesellschaft »in einem vollgültigen Sinne« (Maurice Blanchot) hergestellt wird.

Mit Beiträgen von: Franco ›Bifo‹ Berardi, Jeanne Bindernagel, Alexander García Düttmann, Mark Fisher, Ralph & Stefan Heidenreich, Michael Hirsch, Marcus Quent, Kerstin Stakemeier, Marcus Steinweg, Jan Völker, Michael Wehren. Herausgegeben von Marcus Quent. Weit verbreitet scheint heute der Eindruck, die eigene Gegenwart sei unfassbar und ein eingreifendes Handeln, das qualitative Veränderungen provoziert, unmöglich geworden. Die Gegenwart stellt sich vielen Zeitgenossen als ein rasanter und beziehungsloser Leerlauf dar, dem Vergangenheit und Zukunft abhandengekommen sind. »Absolut« ist diese Gegenwart aber nicht allein deshalb, da substanzielle Veränderungen in ihr zunehmend undenkbar scheinen, sondern vor allem, weil sie sich als Gleichgültigkeit und Zeitlosigkeit entpuppt. Eine solche Problematik der Gegenwart kann nicht in Fragen von Be- oder Entschleunigung gefasst werden. Sie zeigt sich in Prozessen der Verwaltung, Verhärtung und Automatisierung, in dem Zusammenspiel aus einem allmählichen Verlust der Imaginationskräfte und einem alles umfassenden Leerlaufen der Zeit. Entwicklungen wie diese schlagen sich zunächst in einer Bedeutungsverschiebung im Begriff der Zukunft nieder: Statt als gesellschaftliche Projektionsfläche von Begehren zu dienen, hat sich »Zukunft« in ein Sammelbecken von Unsicherheit und Angst verwandelt. Mahnung, Askese und (Vor-)Sorge sind die vorherrschenden Formen des gegenwärtigen Zukunftsbezugs. Die jüngsten ökonomischen »Krisen« führten zwar zu einem ungeahnten quantitativen Ausmaß von Protest und Kritik, eine politische Veränderung des Gefüges der Gegenwart zogen sie aber nicht nach sich. Es scheint, als hätten übermäßiges Wissen und distanzierende Kritik für das Subjekt eher eine entlastende Funktion. Das vorliegende Buch untersucht die Symptome der »absoluten Gegenwart« in den Bereichen Politik, Arbeit, Ökonomie, Popkultur und Gegenwartskunst und zeigt jenseits geläufiger Muster der Kritik die immanenten Brüche und Risse der Gegenwart auf, um zu neuen Artikulations- und Verhaltensweisen zu gelangen.

Critique currently leads a life akin to a zombie. It is torn between attempts to surpass it and radical gestures of its dismissal, while moderate forces dwell on the business of inventorying its history. Starting from critique’s historical turn on itself, this essay focuses on destabilization and self-questioning as its essential features. Regarding Adorno’s model, it seeks to locate critique’s focal point before it was split by surpassing and dismissal. This model is still challenging because it is situated at a crossroads in critical thinking where the historical aspect of failure is tied to structural aspects of critique: resistance, disruption, and dissolution. It concerns a movement of critique that leads into delirium—without thereby abandoning its claim to objectivity. In the contemporary situation, where critique is at once generalized and dismissed, it is precisely the specific link of disrupting and claiming objectivity that challenges the universalized regime of opinion.

Are we living in an “in-between time”? If so, what does it mean to be the “contemporary” of such a time? Starting from its consistent recurrence over different times, this article investigates the temporal-philosophical operation related to the designation of “in-between times.” It examines the function this operation assumes in thinking about time, i.e. the specific construction of time it establishes. By focusing on the functioning of _intervalle_ in Alain Badiou and _entre-temps_ in Gilles Deleuze, two contradictory relations to the present conveyed in the concept of “in-between time” are discussed. The article demonstrates that for both philosophers, in-betweenness occupies a key position in their philosophical construction of time—yet, in reverse form in each case. The discussion of this contrasting mode then leads to the final question of whether there is such a thing as a fundamental in-between character that manifests itself through all times, belonging to time as such.