Marian Baukrowitz

In dem Band »Selbstlüge« (2023) ging Marian Baukrowitz dem Rätsel der Selbstlüge auf den Grund, d.h. wie es möglich sein kann, dass wir uns belügen und das implizite Versprechen der Wahrheit, das in jeder Aussage steckt, auch gegenüber uns selbst brechen. In dem nun hier vorliegenden Band »Selbstschöpfung« fragt er fundamentaler, wie wir überhaupt zu diesem Selbst werden können, und kommt zum Schluss: »Du bist nicht dein Selbst, sondern der Ort, in dem das Selbst erscheint, auf den das Schöpfungsgeschehen gerichtet ist und von dem es, in Ausrichtung auf andere Orte, ausgeht.« Dabei geht der Autor vom Selbst als einer überraschenden Kraft aus. Das Wundern über das eigene Tun als elementare Selbst-Erfahrung führt zur Erkenntnis: »Das Selbst scheint erstaunlicherweise eng mit mir zu tun zu haben, aber doch etwas Anderes als ich zu sein.« Das wiederum führt zwangsläufig zum Hereinbrechen metaphysischer Fragen (wie etwa, was dieses Andere ist oder wozu es gut ist), die aber unbeantwortbar bleiben. Trotzdem oder gerade deshalb beinhalten diese Fragen einen »Ruf nach dem Guten«, dem wir nur (selbst-)schöpferisch nachkommen können.

The paradoxical claim in the Tractatus—that its propositions are nonsensical and serve as elucidations—has given rise to two interpretations which are often contrasted. According to substantial readings the relevant propositions are technically nonsensical but have a communicative function since they can somehow gesture at truths. According to Diamond’s austere reading they are sheer nonsense but the speaker who wants to utter them can be understood due to imaginative activity. Both readings share a similar structure and weakness: They absolutely deny sense on some level and then introduce a new rather obscure source of sense to compensate for it. Both readings treat the prefix “non-“ in “nonsensical” as an absolute denial of sense. An alternative reading is possible if the prefix “non-“ is treated as a relative denial of sense and if sense is understood as “direction” or “use”. Propositions with sense are those which direct all competent speakers by providing them with information about facts in logical space. Someone who outright denies the relevance of informative propositions would simply not be a competent speaker. Nonsensical propositions are those which advertise different modes of being in logical space as such. If one accepts them one’s life gains a new basic direction. Depending on how one relates to logical space as such the experience of the world is transformed. Speakers can freely engage with and reject the propositions without thereby altering their status as competent speakers: Nonsensical propositions thus only have a relative directing or guiding function.

Wittgenstein and Derrida share a deconstructive approach insofar as both try to show that metaphysical statements depend on a rationally arbitrary curtailment of linguistic practices. Similar strategies of argumentation can be found in Wittgenstein’s On Certainty and Derrida’s The Gift of Death. Both philosophers furthermore see deconstruction not only as a project which frees us from metaphysical illusions but also a project which is guided by ultimate or absolute ethical values. Their underlying ethical attitudes and values, however, seem to be different. Derrida wants to give room to the various “darker” and “lighter” shades of the complex and paradox play of “Being”. Wittgenstein wants to overcome “darkness” and achieve a “bright” and harmonious ethical existence. The different ethical attitudes of Derrida and Wittgenstein are in the background influencing the process of deconstruction and therefore the further question is raised how this affects the validity of Wittgenstein’s and Derrida’s philosophical results.

Die Gedanken aus dem vorliegenden Buch zur Selbstlüge haben mindestens zwei Quellen. Die erste ist eher theoretischer Natur: Inwiefern kann die Selbstlüge überhaupt logisch möglich sein? Die übliche Lüge setzt voraus, dass der Lügende die Wahrheit kennt oder zu kennen meint und den Belogenen darüber täuscht. Diese Struktur – der Wissende belügt den Unwissenden – bricht aber in sich zusammen, wenn Lügender und Belogener ein und derselbe sind. Wie kann es rein theoretisch das Phänomen der Selbstlüge geben? Die zweite Quelle ist die existenzielle Erfahrung der Selbstlüge und Konfrontation mit der Selbstlüge. Zum einen verweist die theoretische Frage relativ schnell auf die existenzielle Dimension: Wenn die Selbstlüge nämlich logisch in der Tat inkohärent ist, stellt sich die Frage, wie ein Mensch in der Welt ist, der dieses Projekt, welches die Regeln der Logik übersteigen will, anvisiert. Zum anderen betrifft einen die Selbstlüge eben nicht bloß als logisches Rätsel. Man kann in der rätselhaften Präsenz einer Person stehen, die sich selbst belügt, und man kann die eigene Versuchung der Selbstlüge vernehmen. Diese Versuchung scheint alles andere als harmlos. Wenn es wahr ist, dass in jeder sprachlichen Äußerung eine implizite performative Dimension vorhanden ist, ein implizites Versprechen, die Wahrheit oder wenigstens das, was man für die Wahrheit hält, zu sagen, dann ist die Selbstlüge ein Angriff auf das sprachliche Band überhaupt. Das Rätsel der Selbstlüge zeigt sich dann als Rätsel der Violation des sprachlichen Bandes. Wie kann so etwas existentiell möglich sein, sich in dieser Weise gegen das Versprechen zu richten, das einen als sprechendes Wesen ermöglicht?

Impliziert Wittgensteins Kritik der Metaphysik eine Absage an absolute Werte und Wahrheiten? Dies ist weitgehend Konsens in der Wittgensteinforschung. Die Ursünde der Metaphysik: Sie beruht auf einer mangelhaften Sichtung der Alltagssprache. Bestimmte Aspekte unseres Sprechens werden erst ohne hinreichende Gründe privilegiert - und dann in einer Theorie als absoluter Grund gesetzt - oder vergessen. Die führenden Wittgensteinianer führen zurecht vor, wie einige metaphysische Theorien über das Absolute als Resultat so einer Verwirrung gedeutet werden können. Sie wiederholen aber die Ursünde der Metaphysik, wenn sie auf dieser Basis den Bezug auf das Absolute schlechthin verwerfen, da sie wichtige Aspekte jener ethischen Sprachspiele vergessen, in denen ursprünglich das Absolute vorkommt. Wittgensteins eigentliches Ziel ist es nicht, mit der Kritik der Metaphysik den Bezug auf das Absolute zu zerstören, sondern ihn wieder neu einzuordnen, gerade um ihn nicht zu verletzen. Für Leser mit Interesse an der aktuellen Wittgensteinforschung, an der Möglichkeit der Metaphysik und an den Kriterien für Wahrheit und Wirklichkeit.