Marie-Anne Perreault

This article asks how the concepts of utopia, dystopia, and heterotopia, apply to the African colony—and then, how that colony relates to Afrodystopia. Afrodystopia is heterotopic because it refers to a real place: African states as the successors of colonies as the sites for the realization of utopian/dystopian dreams, the colonial dream of enlightened control and Africa, the heart of darkness, as the dystopic Other. The power of the dream to shape the real life in the African post-colonies is based on the violence of the imaginary conceptualized as dazzling apparatus that includes the "civilizing mission" driven by the European or specifically French spirit of enlightenment, but also by African imaginaries of healing and harming.

Le discours psychiatrique s’établit au XIXe siècle par un corps médical qui reproduit des relations de pouvoir : dans le cas de l’hystérie, le corps médical (majoritairement masculin) impose un discours de vérité sur un corps féminin qui est celui de la patiente. C’est la dimension genrée de ce phénomène que nous chercherons à clarifier en ce qui a trait aux relations de pouvoir, en avançant la thèse que les hystériques se dressent comme figure de résistance devant le pouvoir psychiatrique – cette résistance étant rendue possible par la réappropriation d’une parole dérobée dans la production d’un discours de vérité. Pour ce faire, nous présenterons en premier lieu les démarches de Charcot, puis de Freud et Breuer dans les études sur l’hystérie. Nous emprunterons ensuite le cadre conceptuel foucaldien pour analyser les relations de pouvoir qui se trouvent au cœur de ces deux exemples, et nous tenterons finalement de montrer comment les hystériques peuvent être vues comme « militantes », à partir d’une perspective critique et féministe.

Building on Merleau-Ponty’s recognition of the mutually expressive relation between the body and the space it occupies, I borrow from queer and feminist phenomenologies to reflect on the spatiality of subjects constrained to heterosexuality – a constraint that functions as a common ground, always already present, of the kind that Merleau-Ponty argued was constitutive of subject/world relations. If it is the case, as many feminist theorists after Adrienne Rich argued, that the patriarchal norm orients us early on toward the opposite gender, then there is much to be learned from studying the notion of feminine space and the erasure of the subject in this space -an erasure that has been largely discussed within recent feminist phenomenological work, notably in relation to the contrasting extension of men in space –, particularly as both are established in relation to male desire. Our aim is to argue that because it is temporal, and because it involves sedimentation and habit, the study of this orientational constraint through the lens of Merleau-Ponty could allow us to open up the future of gendered norms, and, through this, of gendered practices of sharing space.

Résumé Dans les dernières décennies, le concept de consentement a occupé une place grandissante dans les discours sur la sexualité, entraînant une sensibilité plus aiguë aux violences sexuelles. Or, les critiques se sont aussi multipliées à son égard pendant et après #MeToo. En prolongeant la thèse de Linda Alcoff selon laquelle le consentement ne serait pas un concept régulateur approprié pour répondre aux exigences féministes d’une sexualité plus juste, l’autrice, dans son article, développe le concept d’autonomie sexuelle introduit par Joseph Fischel, et le définit à partir d’une conception de la subjectivité sexuelle et d’une conception relationnelle de l’autonomie. Il s’inscrit dans la lignée récente de critiques féministes à l’égard du consentement et applique une méthodologie phénoménologique pour soutenir et articuler d’abord le décentrement du consentement puis introduire un concept plus approprié à l’expérience de la sexualité, en limitant son rôle à un exercice juridique. Mots-clés : consentement, sexualité, violences sexuelles, subjectivité, philosophie féministe Abstract In the last decades, the concept of consent has taken an increasingly important place in discourses pertaining to sexuality and led to an acute sensitivity to sexual violence. However, criticisms of consent have been numerous during and since #MeToo. By taking up Linda Alcoff’s claim that consent is not an appropriate regulative concept to address feminist concerns for more just sexual politics, the author, in her article, develops the concept of sexual autonomy coined by Joseph Fischel. She defines it through a conception of sexual subjectivity and a relational view of autonomy. She aims to contribute to recent scholarship on feminist criticism of sexual consent and uses a phenomenological method to support the inadequacy of consent as a concept for the phenomenon it is supposed to frame, and the introduction of a more suitable concept for sexual experience as a replacement, while preserving the role of consent for its juridical purpose. Resumen En las últimas décadas, el concepto de consentimiento ha ocupado un lugar cada vez mayor en el discurso sobre la sexualidad, lo que ha llevado a una sensibilidad más aguda hacia la violencia sexual. Sin embargo, las críticas también aumentaron en su contra durante y después del #MeToo. Ampliando la tesis de Linda Alcoff según la cual el consentimiento no sería un concepto regulatorio apropiado para responder a las demandas feministas de una sexualidad más justa, la autora, en su artículo, desarrolla el concepto de autonomía sexual introducido por Joseph Fischel, y lo define a partir de una concepción de subjetividad sexual y una concepción relacional de autonomía. Es parte de la línea reciente de críticas feministas al consentimiento y aplica una metodología fenomenológica para apoyar y articular primero el descentramiento del consentimiento y luego introducir un concepto más apropiado a la experiencia de la sexualidad, limitando su papel a un ejercicio legal.