Marita Tatari

Hannah Arendt hat kein spezifisch kunstphilosophisches Buch geschrieben. Jedoch spielen ihre Überlegungen zu den Künsten und mehr noch die kulturgeschichtliche Verortung von produktions- und rezeptionsästhetischen Fragen eine wichtige Rolle in ihrem Werk. Der Band legt den Fokus auf kunstphilosophische Konzepte und Reflexionen in den Texten Arendts und bringt diese sowohl mit ihrer politischen Theorie als auch mit aktuellen Fragen künstlerischer Praxis in Zusammenhang. Entsprechend werden zentrale Aspekte von Arendts kunstrelevanter Begrifflichkeit thematisiert: So etwa das künstlerische "Herstellen", das ästhetische "Urteilen", die "Dingheit" und "Verdinglichung" der Kunstwerke und damit einhergehend die "weltliche" und "zwischenmenschliche" Dimension ihrer Gegenständlichkeit. Aus der Perspektive dieser Überlegungen zu Kunst und Künsten werden nicht nur Arendts Verständnis des Öffentlichen und des Privaten neu diskutiert, sondern ebenso ihre Konzepte von "Dauerhaftigkeit", "Sprachlichkeit", "Wahrhaftigkeit" und "Geschichtlichkeit". Vor diesem Hintergrund wird schließlich auch nach dem Verhältnis der unterschiedlichen Künste im Hinblick auf ihre konstitutive Weltlichkeit gefragt.

Die hier vorgelegte Buchpublikation Hannah Arendt und die Weltlichkeit der Künste geht auf eine internationale Tagung zurück, die an der Zürcher Hochschule der Künste (ZHdK) in Kooperation des Forschungsbereichs Ästhetik (ZHdK) mit der Hannah Arendt Edition. Kritische Gesamtausgabe (Freie Universität Berlin) vom 17.–19. November 2022 stattgefunden hat. Wie der Titel bereits ankündigt, machen es sich die hier zusammengeführten Beiträge zur Aufgabe, darüber zu reflektieren, inwieweit und in welcher Hinsicht Konzeptionen von Kunst, künstlerischer bzw. kultureller Praxis sowie Ansätze der Kunstphilosophie in Hannah Arendts Theoriebildung hineinwirken. Prominent formuliert sie etwa in dem 1962 in deutscher Sprache publizierten Buch Vita activa: „Kunstwerke sind die beständigsten und darum die weltlichsten aller Dinge“ (Arendt 2002, S. 202). („Because of their outstanding permancence, works of art are the most intensely worldly of all tangible things; their durability is almost untouched by the corroding effect of natural processes“ (Arendt 1958, S. 167).) Und Arendt betont in diesem Zusammenhang die spezifische nicht nur quantitative, sondern vor allem qualitative Differenz von Kunstwerken im Verhältnis zu anderen ‚hergestellten‘ Dingen.

"A quoi bon les poètes?" le texte de Heidegger destiné à faire l'éloge de Rilke, semble à certains égards faire plutôt l'éloge d'un autre poète, Hölderlin. Le présent ouvrage déploie l'interprétation équivoque de Rilke par Heidegger, en mobilisant en outre ses lectures de Hölderlin et de Nietzsche. L'enjeu se situe dans la conception de la poésie et de son rapport au "temps de détresse", où la trace des dieux enfuis est perdue. Un commentaire critique du texte de Heidegger montre que l'interprétation même constitue son sujet implicite et qu'il ouvre un nouveau sens de l'interprétation.

Instead of a new “turn” of forms, the current landscape of performing arts is dominated by an immediate demand for political relevance, as well as by a correlative feeling of powerlessness. This can, however, no longer be grasped in terms of an opposition between autonomous and politically engaged art, because the framework of this opposition can no longer apply. Drawing on a distinction between renegotiation of power and desire, and transferring it into the field of performing arts, allows me to address epistemologically the shift we are currently facing. The emergence of new forms, as well as the way they are received, testify to the fading of an Archimedean point, the fading of a point from which to cast an eye on the artistic process of the emergence of forms. Hannah Arendt’s The Human Condition becomes then strangely relevant. She advocates the unconditional that comes to the fore with the human condition, while criticizing harshly the utilitarian consequences of the discovery of an Archimedean point in western cultural history. I argue that reconsidering “stage” and “audience” as space of appearance, we can take a stand for that which punctuates the emergence of forms, without considering it from an Archimedean point.