Matthieu Amat

Every sociology rests on representations that are not explicitly thematised, and are in concordance with an atmosphere and cultural formations. These representations correspond to what Panofsky called a mental habit. which is transferable from one field of activity or thought to another. The essay shows how both the themes of individuality and of Bildung play back on Georg Simmel's conception and place of the "social" and, consequently, on his sociological view. This paper of Patrick Watier is followed by a response by Matthieu Amat and Emanuele Mora.

Simmel a fait de la relation d’action réciproque un concept central dans l’étude de la société. Mais si la dimension sociologique de son « relativisme » est depuis longtemps un objet d’attention, sa dimension proprement philosophique reste négligée, alors même que Simmel revendique une « philosophie relativiste ». L’objet de ce texte est d’en présenter synthétiquement les dimensions épistémologique, métaphysique et culturelle, au fil des usages du concept d’action réciproque. On verra que ce relativisme, ou relationnisme, qui vise à constituer une théorie des formes de l’objectivité culturelle voudrait aussi valoir en tant que forme de vie et idée régulatrice de culture. Il signifie en définitive une manière de philosopher qui redonne à la philosophie une fonction culturelle.

Schelling demandait: 'Pourquoi y a-t-il du sens, non du non-sens au lieu du sens?' Dans cette question, la notion n'est pas un signe renvoyant à quelque chose, pas plus que lorsque l'on dit communément non pas d'un énoncé, mais d'une chose, d'un état de fait, qu'ils 'ont un sens' ou non. Comment aborder philosophiquement cette version du sens? Notre ouvrage part d'une conviction : la structure philosophique sous-tendant l'idée du sens s'ouvre avec Kant, dans la mesure où on peut le définir, pour commencer, comme le renvoi d'une réalité donnée à l'horizon d'une réalité (ou d'une idéalité) simplement postulée, que l'on peut certes nommer, mais pas directement connaître. Ainsi par exemple de Dieu. On cherche ainsi à cerner comment le sens est devenu une catégorie directrice de la philosophie, constamment au travail dans les variations de l'idéalisme, l'émergence de la phénoménologie, des philosophies de la vie, de l'existence, de la culture, de la psychanalyse."--Page 4 of cover.

Ce texte dessine les contours de l’interprétation de l’œuvre de Nietzsche par Georg Simmel. On en tirera des éléments pour l’intelligence du projet philosophique de Simmel, comme effort pour articuler objectivité et relativité de la valeur. Mais on trouvera aussi des raisons de défendre un certain usage de Nietzsche, replacé par Simmel dans une lignée humaniste, mais sans la moindre naïveté anthropocentrique. Nous nous arrêterons particulièrement sur deux thèses de Simmel : (1) Nietzsche propose une « théorie de la valeur » objective et systématique ; (2) Nietzsche est un « moraliste » qui défend une variété particulière de « personnalisme ».

Why does a journal that intends to »bring out reason into culture« give so much space to the question of mysticism? The contemporary rise of extra-ecclesial reli- giosity is well known. A critique of culture that questions the significance of its given forms must problematize the enthusiasm for mysticism. But in its claim for immediacy, mystical experience constitutes a kind of impossible object for the phi- losophy of culture. I interpret the reflection on mysticism as a test for the capacity of the philosophy of culture to account for cultural life and not only its objectified forms. This reflection reveals a structural tension of the Logos program as an effort to recover the link between life and its objectivations.

The concept of value is often discredited for its ambivalence: value increases and decreases, and is valid for one person but not necessarily for the next. Philosophies of value are subjectivist or contaminated by economic rationality. I show, from Gilbert Simondon, that value can be conceived of as a variable quantity without falling into levelling or axiological relativism. This implies dismissing the neo-Kantian separation of ontology and axiology, rejecting the conception of culture as a set of values and the bipolarity of value oppositions, and finally thinking of value from a physical-mathematical rather than an economic analogy.

Philosophe de la culture et non seulement essayiste et critique de la modernité, Georg Simmel a voulu proposer une idée de la culture en temps de crise, susceptible de servir d'horizon pour une " vie moderne " fragmentée et déchirée entre processus d'objectivation et dissolution des formes. Cette entreprise a un nom : " relativisme ", ou plutôt " relationnisme " – une " philosophie dans son concept cosmique ", mais sans l'artifice du système. Le relationnisme s'installe d'emblée dans le concret de la vie socio-historique, il commence par le milieu : la relation. Après avoir interrogé la valeur et l'" esprit objectif " des produits de la culture, il analyse les conditions de leur appropriation par la vie individuelle et sociale. Si la discordance entre subjectivités et objectivités peut être surmontée, ce sera au moyen d'une nouvelle description, relationniste, des formes de l'individualité. En reconstruisant ce programme philosophique, ce livre redonne à Simmel sa place dans la tradition allemande et parmi les grands auteurs de son temps.

Im Jahr 1901 wird Simmels Abhandlung Beiträge zur Erkenntnistheorie der Religion in der Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik veröffentlicht, einem renommierten akademischen Publikationsmedium. Nach der 1898 in der Neuen deutschen Rundschau erschienenen Soziologie der Religion positioniert Simmel sich hier im Mittelpunkt der philosophischen Debatte. Im Gegensatz zu den anderen Aufsätzen über Religion zeigt der Titel deutlich an, um welches Feld es sich handelt: um eines der wenigen, in denen die Legitimität der Philosophie um die Jahrhundertwende noch unbestritten bleibt. Simmels Strategie ist international ausgerichtet.

The quasi-interchangeability of the words »culture« and »world« in German philosophy of culture at the beginning of the 20th century has frequently been stressed. Can we infer from that the idea that this philosophy of culture could be described as a type of cosmology? This article argues for such an interpretation, reflecting on Georg Simmel's work, particularly his little known concept of »ideal world«. Following this path, Simmel's relation to Kant and the Southwest School of Neo-Kantianism is analyzed.