Max Gottschlich

Engaging with Kant’s transcendental logic seems to be a question of mere scholarly historical interest today. It is most commonly regarded a mixture between logic and psychology or epistemology, and by that, not a serious form of logic. Transcendental logic seems to be of no systematical impact on the concept of logic. My paper aims to disclose a different account on the endeavour of Kant’s transcendental logic in particular and of the “Critique of Pure Reason” (CPR) in general. Kant’s fundamental question is in a revolutionary way aiming to ground the character of necessity of knowledge, which means to justify the claim that thinking in accordance with the forms and principles of formal logic does not lead to sheer tautologies or an unsolved contradiction, but to knowledge that is objectively valid. In a first part, I shall demonstrate the necessity and the significance of this new fundamental question of the CPR with respect to its genesis out of pre-Kantian metaphysics. A brief outline of Kant’s answer to this question, with special emphasis on his revolutionary new comprehension of logical form, will be given as well. A second part shall open up a perspective that lies beyond Kant’s standpoint with reference to Nietzsche and eventually to Hegel. I will answer the question: What knowledge do we achieve about being or actuality by means of formal logic? I will argue that Kant shows that formal logic is the logic of all technical-practical conduct but also, at least indirectly, the limitation of the technical-practical knowledge and its legitimate sphere of application.

La lógica formal no es una ciencia que se encuentre libre de presupuestos. Más bien, su representación de la forma lógica se basa en presupuestos a los cuales la lógica misma no llega. Este artículo se propone aclararlos. Para ello, en un primer momento, consideraremos las determinaciones fundamentales de la forma lógica. En un segundo paso, esta consideración será profundizada a partir del análisis del concepto lógico-formal de “concepto”. Con él se plantean problemas que hacen necesario avanzar en la reflexión sobre la forma lógica. Ese avance necesario es la lógica trascendental en el sentido en el que la entiende Kant. /// Formal logic cannot claim to represent a presuppositionless science. In fact, its account of logical form rests upon a set of presuppositions, which is not justified within logic itself. This article shall elaborate on this in two steps. First, we shall highlight the primal determinations in formal logic’s account of logical form. Second, we shall deepen this with regard to the account of the concept. In doing so, we will encounter systematic problems, the resolution of which necessarily gives rise to a genuine self-reflection of logical form, which is transcendental logic in terms of Kant. /// Formale Logik ist keine voraussetzungsfreie Wissenschaft, sondern ihre Darstellung der logischen Form beruht auf Voraussetzungen, die sie selbst nicht einholt. Der Aufsatz soll dies verdeutlichen. Dazu werden in einem ersten Schritt die grundlegendsten Bestimmungen in der Fassung der logischen Form vergegenwärtigt. In einem zweiten Schritt wird dies mit Blick auf den formallogischen Begriff des Begriffs vertieft. Dabei treten systematische Probleme auf, deren Auflösung einen Fortschritt in der Selbstreflexion der logischen Form nötig macht: die transzendentale Logik im Sinne Kants.

Stephen Houlgate is one of the leading Hegel scholars of the English-speaking world. In this interview he explains how he became a “Hegelian” while studying in Cambridge, and he offers a fundamental profile of his account of Hegel. The interview addresses the following questions: Why does Houlgate consider Hegel’s philosophy to be the “consummate critical philosophy”? What are the main barriers to a proper access to Hegel’s thought? Why is logic as dialectical logic still indispensable for philosophical thought? And finally, what can both analytical and “continental” philosophers learn from Hegel?

RESUMEN Largamente desatendida o malinterpretada, la noción de caos en la filosofía de Nietzsche es una pieza constitutiva de la particular concepción del ser que este autor habría dejado apenas esbozada. El artículo se propone elaborar este concepto en la obra nietzscheana, siguiendo algunas de las metáforas que lo iluminan. Desde allí se busca plantear los rasgos centrales de una ontologia del caos, de sesgo no metafísico, que, al afirmar el carácter acontecimental de la realidad, puede verse como precursora de la ontología hermenéutica contemporánea. ABSTRACT The notion of chaos, which has long been neglected or misinterpreted, is a constitutive element of a peculiar conception of being that the philosopher only had time to outline. The objective of this article is to elaborate on this concept in Nietzschean philosophy, guided by some of the metaphors that shed light on it. This serves as the basis to set forth the main characteristics of a non-metaphysical ontology of chaos that asserts the eventful nature of reality and can thus be seen as a precursor of contemporary hermeneutic ontology.

"The Notion of the concrete General in Plato and Aristotle – Questioning formal logical Ontologies" - The problem of the concrete general notion is equivalent to enquiring about the unity of the general and the singular. Since Plato, this question - which is commonly referred to as the problem of methexis – is one of the most fundamental problems which philosophy is engaged in. This article pursues two goals: Firstly, it aims to provide a brief systematical account on the origin and the solution of this problem with regards to Plato and Aristotle. In doing so, Plato’s solution of the problem of methexis, in the dialectic of his late period, is contrasted with Aristotle’s concept of substance. In this regard the question arises whether Aristotle’s thinking of the problem of methexis has exceeded his teachers achievements in the field of fundamental philosophy or not. Is Aristotle not ultimately avoiding the dialectic, which is contained in the concept of substance – for reasons of formal logic? This point, secondly, shall question the currently prevailing implicitness of the presupposed autarky of formal logic. For it is the very problem of logical justification of the concept of substance in Aristotle which raises this issue: Can the notion of the concrete general be conceivable at all under the precondition that formal logical axioms are also ontologically relevant?

Der Wiener Philosoph Franz Ungler ist ein eminenter Vertreter jener von Robert Reininger und Erich Heintel grundgelegten „Wiener Schule“, deren Hauptanliegen die Aneignung und Vergegenwärtigung der systematischen Errungenschaften der philosophischen Tradition ist. Als einer der wenigen Dialektiker des 20. Jahrhunderts erblickt Ungler die gedankliche Herausforderung dabei darin, einerseits nicht hinter die Errungenschaften der Transzendentalphilosophie in naive Ontologien zurückzufallen, andererseits die Probleme der Transzendentalphilosophie einer haltbaren Lösung zuzuführen. Dazu leistete er in seiner außergewöhnlich reichhaltigen und lebendigen Lehre einen bedeutsamen Beitrag. Diese aus dem Nachlass veröffentlichte Vorlesung widmet sich dem anspruchsvollen Werk des Frankfurter Philosophen Bruno Liebrucks , der im Ausgang von denselben systematischen Grundmotiven die Sprache sowie die Logik ins Zentrum seines Denkens stellt. Dabei eröffnet er neue Perspektiven auf die Sprache und auf die Logik, die sich von jenen des Mainstream des 20. Jahrhunderts deutlich abheben. Ungler entwickelt in dieser Vorlesung die Grundlinien von Liebrucks' Kant- und Hegel-Interpretation, wie sie in dessen Opus magnum "Sprache und Bewußtsein" gegeben werden. Als Propädeutik zu dieser anspruchsvollen Darstellung soll eine Einleitung zur Denkergestalt Unglers und zu Liebrucks‘ denkerischer Entwicklung sowie dessen Begriff der Sprache dienen.

Bruno Liebrucks hat eine eigenständige, an Vico, Herder, Hamann, Humboldt und Cassirer anknüpfende Philosophie von der Sprache her“ entwickelt, welche Sprache als Medium der Welterschließung begreift. Zu dieser gelangt er durch eine fundamentalphilosophische Auseinandersetzung mit jenen drei Revolutionierungen im Denken des Denkens, die mit den Namen Platon, Kant und Hegel verknüpft sind. Die Beiträge des Bandes gehen diesen „Revolutionen der Denkart“ nach und entfalten grundlegende Perspektiven, die sich von Liebrucks her für das Verständnis der Logik, der Philosophischen Anthropologie, der Ethik und Politischen Philosophie, der Kunstphilosophie sowie der Philosophischen Theologie ergeben. Die Autoren sind: Leo Dorner, Max Gottschlich, Thomas Sören Hoffmann, Klaus Honrath, Simone Liedtke, Theodoros Penolidis, Brigitte Scheer, Werner Schmitt, Josef Simon, Maria Woschnak, Werner Woschnak und Fritz Zimbrich.

Hegel's philosophy offers a deep insight into the phenomenon of religion-one that withstands the fire of Enlightenment criticism. Religion reveals the meaning of life in its totality. In that, religion is the fulfilment of reason grasping itself in its actuality. What lasting relevance does this have? The contributions in this volume explore this question. Hegels Philosophie eröffnet einen tiefen Blick auf das Phänomen von Religion - ein Blick, der dem Feuer der aufklärerischen Kritik standhält. Die Religion vergegenwärtigt den Lebenssinn in seiner Totalität. Darin ist sie Vollzug der sich in ihrer Wirklichkeit erfassenden Vernunft. Welche bleibende Relevanz hat dies? Die Beiträge des Bandes gehen dieser Frage nach.

Dieser Band umfaßt alle Aufsätze des Wiener Philosophen Franz Ungler. Zur antiken Dialektik: Die Bestimmung der Freiheit durch Aristoteles enthält, daß er einerseits die Unvergleichlichkeit menschlicher Freiheit mit entelechialer Notwendigkeit sieht, andererseits das telos menschlicher Praxis in der eudaimonia analog dem natürlich Seienden ansetzen möchte. So ist Aristoteles in die Dialektik des Freiheitsbegriffes eingestiegen; allein diese ist von ihm nicht so betrachtet worden, daß sie systematische Gestalt annehmen konnte. Zur neuzeitlichen Dialektik: Neuzeitliche Transcendentalphilosophie hat den im Begriff der Freiheit implizierten Anfang des philosophischen Systems als solchen gesetzt. Das bedingt ihrer selbst bewußte Dialektik, die sieht, daß das Prinzip des zu vermeidenden Widerspruchs den daseienden Widerspruch voraussetzt. Versuche, Freiheit als sogenannten widerspruchsfreien Begriff zu fassen, sind Bestrebungen, vor der Konkretheit ihres Begriffes in abstrakte, ideologische Vorstellungen zu flüchten.

This article engages with Plato’s justification of art and its core category, the concept of μίμησις. It will be shown that there is a sound systematic difference between two basic meanings of μίμησις in Plato. The proper understanding of this difference has considerable bearing both on the understanding of Plato and on the philosophy of art, since it enables us to bridge two gaps: First, the gap between the standpoint of the early and middle Plato with its famous criticism of art, on the one hand, and the affirmative re-evaluation of art in the late period, on the other hand. Second, the gap between the two principal pre-modern paradigms employed in justifying art: the ontological paradigm of art as (re)presentation on the one side, and the modern paradigm of art as expression on the other side.

Philosophisch relevante Auseinandersetzungen mit Musik, die aufzuschließen vermögen, wie und unter welchen Voraussetzungen das Element der Empfindung schönheitsfähig ist, finden sich kaum. Ernest Ansermets Die Grundlagen der Musik im menschlichen Bewusstsein (1961) ist zweifellos eine solche. Ansermets zentrales Anliegen ist Begründung der Tonalität. Worin gründet die „natürlich“ erscheinende – und zugleich im 20. Jahrhundert als überholt angesehene – tonale Syntax? Wodurch unterscheidet sich diese von nachtonalen Formen? Ansermet unternimmt angesichts der musikalischen Entwicklungen des 20. Jahrhunderts eine großangelegte Apologie der Tonalität. In dieser soll aufgezeigt werden, dass die tonale Form des musikalischen Materials im „menschlichen Bewusstsein“ fundiert ist. Dabei gelangt er letztlich zu der Auffassung, dass die tonale Form der Tonhöhen- und Tondauergestaltung als Selbstvergegenständlichung des Menschen zu fassen sei. Die vorliegende Untersuchung unternimmt es, Ansermets Grundansatz und dessen Voraussetzungen sowie auch die – durchaus disparaten – Durchführungsbestimmungen in der Weise eines kritischen Kommentars zu bedenken. Der Autor Dr. Max Gottschlich ist Assistent für Philosophie am Institut für Kunstwissenschaft und Philosophie an der Katholisch-Theologischen Privatuniversität Linz.

Hegels Denken ist keineswegs von bloß historischem Interesse, sondern erweist sich stets von neuem als gegenwartsrelativ systematisch faszinierend. Dies gilt in besonderem Maße für jenes Werk, das für gründlichstes und systematisch anspruchsvollstes Denken unserer Tradition steht: die "Wissenschaft der Logik". Diese Logik ist keine weltlose, sondern schlechthin überall, wo wir auch leben und hinblicken, ist sie ausgebreitet wirklich und gegenständlich - in organischen Bildungen, Gefühlen, Meinungen, Institutionen, Kunstwerken, religiösen Formen, bis hin zu Konstrukten und Zahlen. Alles Natürliche und Geistige ist eine realphilosophisch zu fassende Wirklichkeitsweise von Logischem. Dieser nachzuspüren wird in den Beiträgen dieses Bandes unternommen. Beiträge von Johannes Berchtold, Leo Dorner, Max Gottschlich, Friedrich Grimmlinger, Leo Hemetsberger, Thomas Sören Hoffmann, Heimo Hofmeister, Michael Höfler, Hans-Dieter Klein, Wilhelm Lütterfelds, Wolfgang Pesendorfer, Urs Richli, Josef Simon, Michael Wladika, Kurt Walter Zeidler.

In what sense is logic relevant for self-knowledge? This question shall be addressed by virtue of an integrative concept of logic which contains formal, transcendental, and dialectical logic as necessary forms of self-interpretation of thought (I). This will disclose a teleological horizon which grounds both man's theoretical and practical self-interpretation (II). Finally, this will be fleshed out in further detail with regard to formal logic (III). /// Welche Relevanz hat Logik für die Selbsterkenntnis? In Beantwortung dieser Frage wird ein integrativer Begriff von Logik herausgestellt, der formale, transzendentale und dialektische Logik als notwendige Formen der Selbstinterpretation des Denkens fasst (I). Dabei eröffnet sich ein von der Teleologie her zu fassender Horizont, innerhalb dessen sich die theoretische wie praktische Selbst- und Weltinterpretation des Menschen bewegt (II). Dies wird in Bezug auf die formale Logik konkretisiert (III).

Facing the challenge that evolutionary ideology an its ontological implications give to philosophy, the article develops systematically the notion of the organic being in its relation towards the anorganic being within three steps, beginning with the metaphysical (Platon, Aristoteles, Leibniz) towards the transcendental (Kant) and finally the dialectic (Hegel) notion of this relation. It is shown thereby that the living as causation of itself never can be thought as derivation of the anorganic, rather has to be understood from the spirit as existing freedom and self-determination.