Micaela Szeftel

El pensamiento místico de Meister Eckhart tiene un lugar destacado en la filosofía de Michel Henry, uno de los fenomenólogos franceses más relevantes. Este ha llevado adelante una profunda radicalización de la fenomenología, reconduciendo toda aparición a un aparecer puro, inmanente e independiente de la trascendencia, es decir, del horizonte del mundo. La hipótesis de este artículo es que la teología mística eckhartiana le ofrece a Henry los elementos conceptuales claves para concebir y describir ese aparecer puro. Para demostrarlo, el artículo se organizará de la siguiente manera. En la primera sección, se ofrecerá una introducción a las tesis más importantes de la filosofía henriana. En la segunda sección, se destacarán los conceptos propios de la obra alemana de Meister Eckhart que son retomados por Henry en La esencia de la manifestación, su obra más importante, y examinar cuál es la particular interpretación que hizo de ellos. En el tercer apartado, finalmente, se introducirán las notas características de la fenomenología de la vida y se esclarecerá la vinculación que existe entre la teoría eckhartiana del engendramiento y la teoría henriana del nacimiento trascendental. Luego de ello, esperamos que pueda observarse de qué manera el pensamiento eckhartiano está presente en toda la obra henriana: desde el momento más puramente fenomenológico, en el que Henry intenta darle a la subjetividad una fenomenalidad estrictamente inmanente, hasta sus últimos textos, en los que el fundamento último es la Vida absoluta, i. e. Dios, que se autorevela a sí misma, engendrando así a los viviente, estructuralmente idénticos a ella.

El pensamiento místico de Meister Eckhart tiene un lugar destacado en la filosofía de Michel Henry, uno de los fenomenólogos franceses más relevantes. Este ha llevado adelante una profunda radicalización de la fenomenología, reconduciendo toda aparición a un aparecer puro, inmanente e independiente de la trascendencia, es decir, del horizonte del mundo. La hipótesis de este artículo es que la teología mística eckhartiana le ofrece a Henry los elementos conceptuales claves para concebir y describir ese aparecer puro. Para demostrarlo, el artículo se organizará de la siguiente manera. En la primera sección, se ofrecerá una introducción a las tesis más importantes de la filosofía henriana. En la segunda sección, se destacarán los conceptos propios de la obra alemana de Meister Eckhart que son retomados por Henry en _La esencia de la manifestación_, su obra más importante, y examinar cuál es la particular interpretación que hizo de ellos. En el tercer apartado, finalmente, se introducirán las notas características de la fenomenología de la vida y se esclarecerá la vinculación que existe entre la teoría eckhartiana del engendramiento y la teoría henriana del nacimiento trascendental. Luego de ello, esperamos que pueda observarse de qué manera el pensamiento eckhartiano está presente en toda la obra henriana: desde el momento más puramente fenomenológico, en el que Henry intenta darle a la subjetividad una fenomenalidad estrictamente inmanente, hasta sus últimos textos, en los que el fundamento último es la Vida absoluta, i. e. Dios, que se autorevela a sí misma, engendrando así a los viviente, estructuralmente idénticos a ella.

Michel Henry sostiene que la subjetividad se muestra fenomenológicamente según la estructura de la autoafección, y que esta no admite ningún tipo de distancia temporal, siendo la temporalidad una marca exclusiva de la trascendencia. Sin embargo, a partir de los años noventa, Henry lleva adelante una lectura fenomenológica de ciertos aspectos de la doctrina cristiana, gracias a la cual logró dar con otro tipo de temporalidad. Esta nueva temporalidad, de carácter inmanente, es la problemática que se abordará en este artículo, en el cual se buscará establecer cómo ella es efectivamente experienciable. En la primera sección, se precisará la dinámica del nacimiento trascendental y de la temporalidad que tal nacimiento entraña. La doctrina del nacimiento trascendental, que Henry elabora inspirándose en Meister Eckhart y que alude al engendramiento del viviente en la Vida absoluta sirve de guía para pensar una relación inmanente entre la eternidad, el instante y el tiempo. En la segunda sección, veremos cómo, ya desde la perspectiva del viviente, la temporalidad inmanente se articula como presente viviente. La tercera y última sección estará reservada al estudio de la afectividad y la habitualidad corporal como manifestaciones concretas de la temporalidad inmanente. Así, podremos concluir que aquello que se explica a partir de las notas particulares de la Vida absoluta no solo da cuenta de una temporalidad inmanente como una dimensión fundante de la experiencia subjetiva, sino también de una dimensión concreta y fenomenológicamente atestable para el viviente. Estos resultados permitirán, además, sentar las bases para investigaciones futuras que vinculen la temporalidad inmanente con la trascendente.

En esta investigación fenomenológica nos proponemos caracterizar las dimensiones del espacio habitado (el mundo familiar, el mundo extraño y el espacio intersticial entre ambos, desarrollado por la teoría psicoanalítica) a partir de la categoría schmitziana de atmósfera como fenómeno afectivo. Esta tarea revelará la ontología de los espacios no-extensionales que constituyen un aspecto esencial de la experiencia del habitar. En particular, nos concentraremos en la descripción positiva de las atmósferas del espacio intersticial, buscando resaltar su naturaleza productiva.

La obra de Hans-Dieter Gondek y László Tengelyi, Neue Phänomenologie in Frankreich (2011) ofrece una relectura de los nuevos desarrollos fenomenológicos provenientes de Francia. Su tesis principal es que a pesar de que estos enfoques son muy diversos, ellos tienen en común el siguiente motivo fundamental: una reformulación del estatuto del fenómeno como «acontecimiento de sentido» (Sinnereignis). El presente trabajo ofrece una traducción al español de la «Introducción» de la obra mencionada, donde se expone un panorama general de la filosofía francesa. En segundo lugar, se aborda la lectura de Dominique Janicaud del supuesto «giro teológico» en cierto sector la fenomenología gala, que juzgan parcial e insuficiente para dar cuenta de la nueva fenomenología en el Hexágono. Finalmente, tratan de probar las limitaciones de la lectura de Janicaud, contraponiendo dos perspectivas fenomenológicas, a su juicio, sumamente distintas, a saber: Jean-Luc Marion y Marc Richir. Aunque estas propuestas tengan metas diferentes, ellas llevan adelante una transformación de los límites de la fenomenicidad, un tópico que también está en el centro mismo de los análisis de los autores.

Algunos intérpretes sostienen que la fenomenología de la inmanencia de Michel Henry amenaza el carácter singular del sujeto y la evidencia fenomenológica del mundo. En este artículo se argumentará que esas críticas deben ser matizadas. Para ello se abordará el análisis henriano de los sentimientos y se demostrará que el objetivo de Henry no es reducir la fenomenalidad a un núcleo premundano, sino describir las condiciones trascendentales por las cuales somos seres afectivos en un mundo necesariamente tonalizado.

En el marco de la fenomenología generativa presentada por Edmund Husserl, se considera que el carácter histórico de una comunidad tradicionalizada proviene del movimiento de institución, sedimentación, reinstitución y transformación de un sentido. El objetivo de este trabajo es estudiar el papel que cumple la reinstitución [Nachstiftung] dentro del “a priori estructural de la historia” y elucidar en qué radica su necesidad dentro de la constitución de una tradición. Para comprender las características particulares de la reinstitución se propone trazar un paralelo entre ésta y la rememoración, en tanto momento de la temporalidad egológica. Como conclusión se mostrará que la reactivación que conduce a una mera comprensión no asegura la continuidad de una tradición. Sólo la adopción pasiva y la efectuación teleológica garantizan la durabilidad de una comunidad tradicionalizada.In the context of the generative phenomenology introduced by Edmund Husserl, it is considered that the historic nature of a traditionalized community can be traced in the movement of establishment, sedimentation, reestablishment and transformation of an original meaning. The main goal of this paper is to study the role the reestablishment [Nachstiftung] plays within the “structural a priori of history” and to elucidate where that necessity lies in concerning the constitution of a community. In order to clarify the fundamental characteristics of the reestablishment, I attempt to draw a parallel between reestablishment and recollection as a moment of the egologic temporality. As a conclusion, it will be shown that a reactivation that amounts to a mere comprehension does not ensure the continuity of a tradition. Only the passive adoption and the theleological accomplishment given for the reestablishment guarantee the durability of a traditionalized community.