Modesto Gómez Alonso

While the Academic sceptics followed the plausible as a criterion of truth and guided their practice by a doxastic norm, so thinking that agential performances are actions for which the agent assumes responsibility, the Pyrrhonists did not accept rational belief-management, dispensing with judgment in empirical matters. In this sense, the Pyrrhonian Sceptic described himself as not acting in any robust sense of the notion, or as ‘acting’ out of sub-personal and social mechanisms. The important point is that the Pyrrhonian advocacy of a minimal conception of ‘belief’ was motivated by ethical concerns: avoiding any sort of commitment, he attempted to preserve his peace of mind. In this article, I argue for a Cartesian model of rational guidance that, in line with some current versions of an agential virtue epistemology, does involve judgment and risk, and thus which is true both to our rational constitution and to our finite and fallible nature. Insofar as epistemic humility is a virtue of rational agents that recognise the limits of their judgments, Pyrrhonian scepticism, and a fortiori any variety of naturalism, is unable to accommodate this virtue. This means that, in contrast to the Cartesian model, the Pyrrhonist does not provide a satisfactory answer to the problem of cognitive disintegration. The Pyrrhonist thus becomes a social rebel, one that violates the norm of serious personal assent that enables the flourishing of a collaborative and social species which depends on agents that, however fallible, are accountable for their actions and judgments.

It will be argued that personal agency, far from lacking epistemic value, contributes to knowledge in a substantial way. To this end, it will be claimed that what Sosa calls an epistemic perspective is necessary to solve the binding problem in epistemology at the three junctures at which it can occur: as the Pyrrhonian question of whether one can rationally endorse one’s epistemic rationality; as the problem of the epistemic status of guessing; and as the enquiry into the contribution of the agential perspective for evading coincidental luck. Our aim has been that of elucidating and expanding Sosa’s virtue perspectivism.

In this paper, I argue that the meaning of Wittgenstein’s remarks on suicide should be elucidated against the background of the transcendental picture that permeates Wittgenstein’s early writings. This picture is, in its essentials, Schopenhauer’s metaphysics of the Will. It is part of my purpose here to argue that the question of suicide such as Wittgenstein raises it, far from being a side issue, is internally related to problems concerning the ethical integration of Will and world, and the meaning of the world. As it will be seen, Wittgenstein manages to present a highly original view on the fundamental character of ethics that combines asceticism with an affirmative attitude to the world. Suicide would undermine ethics. As such, it stands for a nihilistic worldview.

Uno de los cargos habituales contra el proyecto epistemológico cartesiano consiste en señalar que su principal objetivo y los medios para alcanzarlo son incompatibles, de forma que el método bloquea ab initio su propia función. En este artículo argumento que dicha acusación solo es plausible al precio de ignorar tanto la naturaleza terapéutica del método cartesiano como los procedimientos concretos que Descartes emplea para alcanzar una posiciónepistémica desde la que las hipótesis escépticas radicales dejan de tener sentido. La estrategia antiescéptica cartesiana compite con ventaja con procedimientos rivales contemporáneos, se trate de estrategias externistas de orden revisionista o de estrategias de minimización del escepticismo que acentúen el carácter a-racional de nuestras creencias fundacionales.

It is generally assumed that hinge-commitments are deprived of an epistemically normative structure, and yet, that although groundless, the acceptance of Wittgensteinian certainties is still rational. The problem comes from the intellectualist view of hinge-approvals which many recent proposals advance—one that falls short of the necessities and impossibilities pertaining to what would be the right description of how it is like to approve of hinges. I will raise the Newman-inspired worry as how to cash the abstract acceptance of principles of enquiry into real assent, as well as the question about how to extend normativity all the way back to foundations. It is my aim here to argue that ethical normativity is the only kind of normativity capable to ground the rationality of hinges. In defence of this, I will draw some consequences from Ernest Sosa’s claim that hinges about the external world are logically related to the _cogito_.

Las pretensiones del autor son: Clarificar los conceptos, objetivos y criteriología de la teoría política. Señalar las diferencias fundamentales de dos concepciones opuestas de la historia: modernidad e historicismo. Subrayar la unidad que tales diferencias ocultan y mostrar sus deficiencias y oscuridades. Proponer una nueva unidad de medida de las actuaciones públicas, que concuerde con la estructura de la acción y con la práctica ordinaria. Para ello se emplea un método crítico y constructivo: el análi sis de la contraposición actitud ética-actitud política permitirá constatar los endebles cimientos de esta dicotomía, obligando a la fijación de coordenadas que no la incluyan, coordenadas según las cuales la evaluación política no será el juicio de las motivaciones de la acción, sino de sus resultados previsibles.

El objetivo de este artículo es arrojar luz sobre la significación histórica de la teoría política de Spinoza, mostrando que, en lo que respecta a la explicación de la dinámica del poder y de la naturaleza de las entidades políticas, compite con ventaja con teorías rivales de inspiración contractualista, y que es capaz de superar las ambigüedades y contradicciones que asolan a las concepciones modernas de la ley. Mediante una lectura atenta de los textos, argumento que el análisis metafísico que Spinoza lleva a cabo para determinar la naturaleza, condiciones y alcance del poder del Estado le permite eludir algunos de los dualismos característicos del pensamiento político contemporáneo. En la medida en que para Spinoza el consentimiento general es un requisito inherente al poder, y rompe con un modelo contractualista de las normas políticas todavía vinculado a concepciones abstractas de orden platónico. La perspectiva spinozista puede conciliar así la dinámica del poder con la de la libertad

Frente a la interpretación canónica de Investigaciones filosóficas , que, subrayando el carácter objetivo e intraspasable de la estructura categorial humana, concibe el método wittgensteiniano como recordatorio de obviedades con una función prescriptiva: la denuncia de las transgresiones gramaticales propias de la filosofía tradicional; proponemos una lectura pirrónica que acentúa la naturaleza patológica del lenguaje, el carácter constructivo de los límites entre sentido y sinsentido y el papel desempeñado por la imaginación en la creación de presentaciones alternativas que posibiliten la «suspensión de interés» en la que culmina el proceso terapéutico. Sin embargo, esta interpretación debe suplementarse con una justificación del método, tarea que Wittgenstein aborda en Sobre la certeza y que reintroduce en su pensamiento un modelo no relativizado de racionalidad. En otras palabras: el propio método terapéutico, para ser efectivo, exige formas sustantivas de filosofía

El objetivo de este artículo es arrojar luz sobre las doctrinas políticas más significativas de Spinoza: su rechazo del contractualismo clásico, la tesis de la equivalencia de derecho y poder, la descripción de los límites del gobierno bien como limitaciones lógicas o como medios para garantizar la independencia y el poder del estado, y su refrendo de la democracia como la forma más natural y racional de constitución política. Además, se resuelven dos paradojas que, supuestamente, amenazan con desarticular su pensamiento político: el conflicto entre una perspectiva naturalista y un discurso que pretende alcanzar los fundamentos de la legitimidad política, y la tensión entre la dinámica de la libertad y la del poder. El resultado es una vindicación de la relevancia de la filosofía política de Spinoza para el mundo contemporáneo.

No hay duda de que a Ernest Sosa le es atribuible tanto la prominencia de la epistemología dentro de la filosofía contemporánea como la orientación que esta disciplina ha tomado durante las últimas décadas. Sosa ha dejado una impronta indeleble en varias generaciones de epistemólogos, demarcando las líneas de discusión y ofreciendo una teoría del conocimiento comprehensiva y unitaria. El presente volumen tiene como objeto contribuir desde distintos ángulos a la discusión y aplicación de la teoría de virtudes de Sosa. Y hacerlo de la mano de amigos y colegas del ámbito español e iberoamericano que con sus trabajos le expresan su profundo agradecimiento.

This article critically explores Nuno Venturinha’s project of capturing how we are situated in reality, a project grounded in the conviction that the closure of knowledge and the openness of experience are compatible. To this end, I will explore how an approach complementary to Venturinha’s method—one which regards the passive and the active in knowledge as rooted in a single, underlying original form of consciousness—would deal with the issue of justifying contingency without falling into either scepticism or empiricism.

Spinoza inicia su última obra, el Tratado político, ironizando sobre las elucubraciones socio-jurídicas de aquellos que se proclaman maestros de la humanidad: los filósofos. Constata que “nadie es menos idóneo para gobernar el Estado” y proporciona las razones de esa exclusión: en la medida en que “han aprendido a alabar, de diversas formas, una naturaleza humana que no existe en parte alguna y a vituperar con sus dichos la que realmente existe”; nunca han sido capaces, a diferencia de lo que sucede con los políticos, cuyas acciones se basan en la experiencia, de idear “una política que pueda llevarse a la práctica.”5 La irrealizabilidad de sus modelos de sociabilidad, de Estado y de gobierno descansa, por consiguiente, en su ignorancia del hombre y de la naturaleza y su fracaso práctico es la consecuencia de su desarraigo y confusión teóricos.

Con excepciones significativas, los intelectuales del Primer Mundo repiten al unisono el mismolema: vivimos en el mejor de los mundos posibles, en una época donde las deficiencias de unaHistoria catastrófica se han superado y donde podemos ser, al tiempo, beneficiarios, actores yespectadores privilegiados del triunfo definitivo del hombre sobre la naturaleza y de los valores"humanizadores" sobre nuestra voluntad, enferma y depredadora. La Historia, sangrante éxodohacía la pacificación de la existencia y la libertad, ha alcanzado sus objetivos, y, por ello, se lainvita a desaparecer.

I will argue that, contrary to what happens with Schaffer’s debasing demon, that is not even able to threaten our knowledge of the external world, there is a demon —the occasionalist demon— that plays epistemic havoc merely by being possible. The occasionalist demon argues for an antirealist view on epistemic dispositions so that he forces virtue epistemologists into a dilemma between counting virtues as mere occasional causes of cognitive achievements and committing themselves to metaphysical claims about how faculties are constituted and about how they are related to successful epistemic performances, specifically, to claims about the internal and logical relation captured by Sosa’s concept of ‘manifestation’. This paper aims thus at clarifying what it really involves to endorse a virtue epistemology. It will be argued that Sosa’s account of the primitive character of the relation of manifestation is crucial to effectively overcome the challenge raised by the occasionalist demon.

I will argue that, contrary to what happens with Schaffer’s debasing demon, that is not even able to threaten our knowledge of the external world, there is a demon —the occasionalist demon— that plays epistemic havoc merely by being possible. The occasionalist demon argues for an antirealist view on epistemic dispositions so that he forces virtue epistemologists into a dilemma between counting virtues as mere occasional causes of cognitive achievements and committing themselves to metaphysical claims about how faculties are constituted and about how they are related to successful epistemic performances, specifically, to claims about the internal and logical relation captured by Sosa’s concept of ‘manifestation’. This paper aims thus at clarifying what it really involves to endorse a virtue epistemology. It will be argued that Sosa’s account of the primitive character of the relation of manifestation is crucial to effectively overcome the challenge raised by the occasionalist demon.

Frente a la interpretación canónica de Investigaciones filosóficas, que, subrayando el carácter objetivo e intraspasable de la estructura categorial humana, concibe el método wittgensteiniano como recordatorio de obviedades con una función prescriptiva: la denuncia de las transgresiones gramaticales propias de la filosofía tradicional; proponemos una lectura pirrónica que acentúa la naturaleza patológica del lenguaje, el carácter constructivo de los límites entre sentido y sinsentido y el papel desempeñado por la imaginación en la creación de presentaciones alternativas que posibiliten la «suspensión de interés» en la que culmina el proceso terapéutico. Sin embargo, esta interpretación debe suplementarse con una justificación del método, tarea que Wittgenstein aborda en Sobre la certeza y que reintroduce en su pensamiento un modelo no relativizado de racionalidad. En otras palabras: el propio método terapéutico, para ser efectivo, exige formas sustantivas de filosofía.