Moises Perez-Marcos

El artículo presenta las ideas fundamentales de Eugene d’Aquili y Andrew Newberg sobre las bases neuronales de las experiencias religiosas, examinando sus tesis sobre por qué el cerebro crea mitos y por qué los rituales son importantes. Se explica también su hipótesis sobre lo que pasaría en el cerebro durante los momentos más intensos de la experiencia de la meditación, tanto en la vía negativa como en la vía positiva, lo que ellos llaman el Ser Unitario Absoluto (AUB). Se repasa el trabajo experimental que elaboraron intentando buscar apoyo empírico para esta hipótesis, así como las interpretaciones que los autores hacen de sus resultados. Se critica su propuesta, sobre todo desde el punto de vista filosófico.

En un intento de superación del idealismo y del realismo el pensamiento de Ortega sitúa su cimiento en un terreno que se quiere más radical: la vida. Es menester entonces una crítica de los viejos conceptos que no dan cuenta de esa realidad, una criba que deje paso a una nueva forma de pensamiento capaz de explicarla. Ahora bien, habida cuenta de que los conceptos filosóficos son creaciones objetivas y esa nueva realidad es inevitablemente actual, ejecutiva, ¿es posible la empresa de ese "cartesianismo de la vida"? El siguiente diálogo pretende ser una aproximación a los problemas y novedades del enfoque orteguiano, por lo que es, entonces, un acercamiento al concepto ejecutivo del ser, pero también a una nueva epistemología, que dando por sentada la existencia del conocimiento se pregunta: ¿por qué necesitamos conocer?

El artículo examina la idea popperiana del Mundo 3 como un caso de verdad práctica. El hecho de que Popper hable del conocimiento como de una habilidad práctica da pie a analizar su propuesta en los términos de la filosofía práctica de la ciencia, tal y como ha sido desarrollada por Alfredo Marcos. Este enfoque ofrece una visión más coherente del pensamiento popperiano en el que no cabría distinguir dos etapas incoherentes, una crítica y otra ontológica, sino un mismo pensamiento en el que la relación entre sujeto y objeto de conocimiento no es tan simple como suponen el psicologismo subjetivista ni el objetivismo esencialista (extremos que Popper pretendió evitar siempre).