Murat Ates

Wie kaum ein anderer Philosoph hat François Jullien in den letzten Jahrzehnten eine westlich-selbstkritische Auseinandersetzung mit dem chinesischen Denken befördert. Während seine Bücher in Frankreich breit rezipiert wurden, Ausgangspunkt vielfältiger und kontroverser Debatten waren, blieb eine breite, systematische Diskussion seiner Thesen im deutschsprachigen Raum bisher aus. Der Band versucht dem Abhilfe zu verschaffen. Dazu vereint er ältere Texte wichtiger Pariser Philosophen (u. a. Lyotard, Ricoeur, Latour und Badiou) mit neueren Beiträgen aus Wien.

Der Traum ist ein scheues Phänomen, entzieht sich gekonnt der ordnenden Erinnerung der Wachenden, den brachialen Versuchen theoretischer Aneignung – und lässt doch wissen, dass wir träumen, dass wir als Träumende existieren. Die Untersuchungen beginnen mit einer ausführlichen Philosophie- und gleichsam Kulturgeschichte des Traums. Im Besonderen wird jener folgenschweren Entwicklung nachgegangen, welche den Traum zum Dubiosen, Irrationalen und Irrealen par excellence degradierte. Die differenzierte Auseinandersetzung mit psychoanalytischen Versuchen einer Rehabilitation des Traums führt anschließend zur Frage, wie indessen eine phänomengerechte Annäherung verfahren könnte. Die darauffolgende Phänomenologie des Traums sucht nach den Träumen selbst. In eigenständigen Untersuchungen wird ergründend, wie die oneirische Erfahrung überhaupt möglich sein kann. Welche Vermögen müssen gegeben sein, damit die Träume sich ungeachtet der Diskontinuitäten in der (Selbst-)Wahrnehmung, ungeachtet all der radikalen Metamorphosen dennoch in einer Art naivem Realismus ereignen und uns im Ereignen stets überraschen können?

Es dürfte wohl kaum verwundern, dass die Texte in einem Band, welche das Werk von Georg Stenger würdigen, insbesondere zwei Bereichen entspringen: der Phänomenologie und der interkulturellen Philosophie. Wollte man die herausragenden Autor:innen dieses Bandes unter einem einzigen programmatischen Begriff vereinen, so wäre dies gewiss die einer »Interkulturellen Phänomenologie«. Darunter werden indes unterschiedliche Fragestellungen verhandelt, so etwa die interkulturellen Verflechtungen des Denkens, die Verortungen der Welt, der Anspruch des Anderen im Politischen sowie das Phänomen des Dazwischen, der Genese und Physis.

Es durfte heute weitestgehend ausser Frage stehen, dass mit der Phanomenologie - wie sie unter dem Leitspruch Zu den Sachen selbst! erstmals konkretisiert und als Methode ausgebildet wurde - sich eine neue und gewandelte Grundstellung gegenuber der traditionellen Metaphysik ereignet hat. Im vorliegenden Sammelband wird aus unterschiedlichen Perspektiven vor allem der Frage nachgegangen, ob und inwiefern es einer phanomenologisch verfahrenden Metaphysikkritik gelingt, die metaphysischen Denkvoraussetzungen zu uberwinden und einen unverstellten Blick auf die Phanomene freizugeben. Dabei besteht der Anspruch der Beitrage nicht zuletzt darin, auszuloten, wie es (heute) um das Potenzial phanomenologischer Bemuhungen bestellt ist und wo genau deren Grenzen auszumachen sind.

Der folgende Artikel möchte nachvollziehen, wie sich die Kraft und Macht des Kunstwerkes in den Bewegungen erlebter Erfahrung konstituiert. In den altindischen Kunstphilosophien wurde solch ästhetische Erfahrung bereits früh durch den Begriff des Rasa angezeigt. Woher der Begriff stammt, welch älterer Sinn sich in ihm verbirgt und warum er schließlich als Bezeichnung für die Seinsweisen ästhetischer Wahr-nehmung fungieren konnte, wird mittels vedischer Quellen im ersten Teil verhandelt. In einem zweiten Schritt wird anhand des Nātyaśāstra von Bharata Muni der Versuch unternommen, genauer darauf einzugehen, auf welches Phänomen der Begriff des Rasa innerhalb künstlerischer Praxis hinweisen möchte. Dem Rasa-Diskurs folgend drängt sich im Weiteren die Frage auf, ob und inwieweit die künstlerische Arbeit überhaupt in der Lage sein kann, bestimmte Rasas hervorzubringen, einzustimmen, um kraft ihrer in Selbstverständnisse des Alltags zu intervenieren. Im Zuge dieser Fragestellung erfährt bei Abhinavagupta die Potentialität ästhetischer Erfahrung nicht nur eine neue Gewichtung, eine Verschiebung von der „Kraft des Kunstwerks“ hin zu einer „Kraft der Rezipientin“ ; sondern spätestens jetzt erreicht der Rasa-Diskurs zudem eine epistemologische Dimension. Es wird zuletzt ein epistemisches Vermögen beschrieben, welches weder begreifen will, um zu beherrschen, noch durch eine eskapistische Flucht in das Imaginäre retiriert, sondern vielmehr vermöge der künstlerischen Vermittlung sich in eine erlebend involvierte Distanz zum Geschehen bringt, von wo aus sich eine einsehende Auseinandersetzung und schließlich eine die Ohnmacht überwindende, emanzipatorische Kraft des Erkennens freisetzt.

Nietzsche selbst schrieb einst über seinen Zarathustra, dieser sei »das tiefste Buch, das die Menschheit hat [...] Aber mit dem kann man nicht anfangen«. Tatsächlich machte es Nietzsche seinen Leserinnen und Lesern nicht einfach: Der durchwegs kryptisch gehaltene Text erschwert das philosophische Verstehen des Werkes enorm, stellt dem Versuch eiliger Aneignung bewusst Hindernisse in den Weg. Es gibt wohl kaum ein philosophisches Werk, das die Auslegung derart erschwert und zugleich einfordert, wie »Also sprach Zarathustra«. Der vorliegende Sammelband setzt genau dort an. Chronologisch und detail...

Denken geschieht an einem Ort. Zugleich gilt es zu bedenken, was einen Ort zum Ort werden lasst. Offenbar setzt also das Denken, wie auch jedes Sprechen und Handeln, einen Standort bzw. einen Standpunkt voraus, die selbst wiederum zum Thema philosophischer Betrachtung werden bzw. gemacht werden mussen. Dabei kann freilich Ort ein Mehrfaches bedeuten, etwa den Korper, die politische Schicht, den sozialen Status, das sozialisierte Geschlecht, die Sprache, kulturelle Geflechte, Lebenswelten und nicht zuletzt geographische Landschaften sowie geschichtliche Zeitraume. All dies sind - je nach Konstellation - Orte, die das Denken bedingen. Andererseits haben verschiedene Denkweisen in der Geschichte und Gegenwart immer wieder den Anspruch erhoben, universal zu agieren, d. h. in Unabhangigkeit von allen Milieus, Raumen, Zeiten, Sprachen, Geschlechtern usw. diese uberschreiten zu konnen. Von dieser vielschichtigen Fragestellung ausgehend setzt der vorliegende Band diesseits inter- wie transkultureller Selbstverstandigungen an. Anstatt jedoch von einer antagonistischen Gegenuberstellung auszugehen, wonach man sich einer der beiden Diskurslandschaften - wie etwa Universalismus hier, Relativismus/Partikularismus dort - anzuschliessen hatte, wird hier vielmehr die Abhangigkeit und Reziprozitat beider betont. In diesem Sinne, und dies ware der Leitfaden dieses Buches, bedeutet Ort/e des Denkens zugleich Denken des Ortes wie der Orte.