Nathalia Claro Moreira

This article examines the reconfiguration of the task of philosophizing in Martin Heidegger's thought, contrasting the projects developed in Being and Time (GA 2, 1927) and the lecture Time and Being (GA 14, 1962). It is argued that, for Heidegger, philosophy only truly becomes itself by renouncing the demand for immediate intelligibility—a condition that enables openness to the phenomenon of the "giving of being" (Es gibt Sein) in its original correlation with time. In the 1962 lecture, Heidegger rejects the assumptions of Western metaphysics, such as the search for logical clarity, grounding, and presence, and proposes a meditation that welcomes being as an event that eludes conceptual grasp. This position marks a shift from the conception of temporality in Being and Time, where time was the horizon of intelligibility for being. After the turn, being and time are thought as co-original, as effects of a more originary event (Ereignis).

Archaeological research conducted since the 20th century in the eastern Bolivian plains highlights the process of anthropogenization established between the indigenous groups of the Llanos de Moxos and the Amazonian landscape during the pre-colonial period. These studies demonstrate the existence of an anthropogenic spatiality in Moxos, that is, an environment domesticated and improved by different human groups, some of probable Arawak ethnolinguistic origin. Thus, when the Spanish arrived in the Llanos de Moxos in the 16th century, they encountered traces of civilizations characterized by low-density agricultural urbanism. Based on a literature review of recent archaeological data, this study considers that the Llanos de Moxos hosted a sophisticated engineering system that addressed both survival needs and cosmological frameworks. This engineering involved the development of dikes, canals, artificial lakes, pyramids, and raised agricultural fields, within a subject–subject relationship with the landscape.

This article analyzes the critique of Cartesian dualism from the ontology of the flesh in the phenomenology of Maurice Merleau-Ponty. From his early works, Merleau-Ponty criticized the philosophical tradition and argued that the relationship between perception and subjectivity with the lived world was inadequately addressed by theories of knowledge, both in philosophy and in the exact or cognitive sciences. In his final work, "The Visible and the Invisible," influenced by the phenomenology of Husserl and Heidegger and building upon what they supposedly did not advance, Merleau-Ponty aimed to return to what he referred to as the ontology of raw being to explore the relationship between the embodied subjectivity of the body and intersubjectivity with the lived world, including a new phenomenological interpretation of the relationship of being with time, space, and language. Thus, the ontology of the flesh transcribes the events of the order of raw being, in which the body, the visible aspect of being, is pierced by an invisible sense. Therefore, the phenomenal body is, in the ontology of the flesh, a correlative interweaving of "thing" and "world," a chiasm of the structures of the visible and the invisible in the world of being, underlying a resounding critique of modernity's dualism.

O presente artigo propõe uma análise fenomenológica das tonalidades afetivas no pensamento de Martin Heidegger. Em oposição à abordagem tradicional das ciências ônticas, a fenomenologia heideggeriana investiga a relação entre os afetos e o Dasein como condição essencial para a experiência de mundo, explorando a maneira pela qual o Dasein se revela em sua manifestação imediata, ontologicamente disponível ao estar-afetado. Para acessar o significado de Stimmung em Heidegger, o estudo rastreia a origem do termo grego páthos em Aristóteles e a apropriação feita por Heidegger em suas preleções de 1924, culminando na analítica existencial desenvolvida em Ser e Tempo. Em seguida, o artigo explora como a temática dos afetos foi reorientada na virada de Heidegger, especialmente em sua radicalização da história do ser, conforme exposto nas preleções de 1929 e em Contribuições à Filosofia:do Acontecimento Apropriador. Conclui-se que Heidegger, a partir de sua leitura de Aristóteles, reconheceu o páthos como base de sua hermenêutica, vendo-o como o solo originário do logos, que dinamiza o Dasein em sua existência histórica e mundana. Em sua fase tardia, Heidegger reorientou a analítica dos afetos, compreendo que estar disponível aos afetos é um encontro fundamental com o seer, que alterna entre retraimento e doação. No âmbito do pensamento onto-historial, Heidegger trouxe discussão do estar-afetado para um campo mais originário, analisando a estrutura da atmosfera existencial em que o seer é historicamente afinado por uma tonalidade afetiva fundamental (como o tédio profundo que caracteriza a era da maquinação) e aberto como horizonte de manifestabilidade dos entes na totalidade.

O artigo analisa a crítica ao dualismo cartesiano a partir da ontologia da carne na fenomenologia de Maurice Merleau-Ponty. Desde seus primeiros trabalhos, Merleau-Ponty criticou a tradição filosófica e argumentou que a relação entre a percepção e a subjetividade com o mundo vivido foi inadequadamente trabalhada pelas modernas teorias do conhecimento, tanto pela Filosofia, quanto pelas Ciências Exatas ou Cognitivas. Em sua última obra, O Visível e o Invisível, influenciado pela fenomenologia de Husserl e de Heidegger, e partindo de onde eles supostamente não avançaram, Merleau-Ponty objetivou retornar ao que ele chamou de ontologia do ser bruto, a fim de explorar a relação da subjetividade encarnada do corpo e a intersubjetividade com o mundo vivido, o que inclui uma nova interpretação fenomenológica sobre a relação do ser com o tempo, espaço e linguagem. Desse modo, a ontologia da carne transcreve os acontecimentos da ordem do ser bruto, em que o corpo, o visível composto do ser, é rompido por um sentido invisível. Portanto, o corpo fenomenal é, na ontologia da carne, uma imbricação correlativa de "coisa'' e "mundo', um quiasma das estruturas do visível e do invisível do mundo do ser onde subjaz uma contundente crítica ao dualismo da modernidade.

Este artigo examina o sagrado no pensamento onto-historial de Heidegger, com foco na sexta fuga intitulada “O Último Deus” (Der Letzte Gott), presente na obra Contribuições à filosofia: do acontecimento apropriador. No contexto filosófico tardio de Heidegger, a análise existencial do Dasein foi deslocada para a compreensão dos projetos históricos de mundo que integram o acontecimento do ser mais originário, o seer (Seyn). Inspirado por Nietzsche e Hölderlin, Heidegger propôs que o sagrado deveria ser abordado como uma meditação radical sobre a morte de Deus, transcendendo a identificação ôntica do divino na tradição cristã. Nesse sentido, o Último Deus não é uma rearticulação do cristianismo ou um retorno aos deuses antigos, mas uma figura filosófica acessível por meio de um questionamento destrutivo da tradição. Esse “deus” representa a superação do niilismo técnico e se manifesta como uma teologia apofática, que rejeita a objetivação do mistério do seer. Conclui-se que a experiência autêntica do sagrado no Heidegger tardio é um real transcendentalismo, vinculado à imaginação e ao dizer poético, no qual os entes são transfigurados para além da objetividade e do pensamento calculador, revelando a essência da divindade na ausência de sua manifestação.

O artigo examina os desdobramentos da fenomenologia a partir das obras de Edmund Husserl e Martin Heidegger, destacando seus pontos de convergência e, sobretudo, suas diferenças fundamentais. Parte-se da crítica de Husserl ao naturalismo e à objetividade científica, apresentando a fenomenologia como uma ciência rigorosa voltada à descrição das essências da experiência consciente, fundamentada na redução fenomenológica e na intencionalidade. Heidegger, por sua vez, questiona essa abordagem por considerá-la presa à metafísica da subjetividade e propõe uma reorientação ontológica da fenomenologia. Em sua perspectiva, o ser do ente deve ser compreendido a partir da estrutura existencial do ser-no-mundo. Ao confrontar a ênfase husserliana na constituição subjetiva com a ênfase heideggeriana na abertura do mundo, o artigo evidencia a transformação da fenomenologia em uma hermenêutica da existência. Busca-se, assim, compreender como Heidegger radicaliza — e ao mesmo tempo contesta — os fundamentos husserlianos, revelando distintas concepções sobre o fenômeno e o papel da filosofia.

The article analyzes Heidegger's critique of Aristotle's bipartite approach to being and entities in the genesis of Western metaphysics. Heidegger challenges Aristotle's analysis, arguing that the integration of entities as a whole and particular entities in physis led to a disregard for ontological difference. The German philosopher proposed that the bifurcation of being resulted in the metaphysical tradition becoming an "ontotheology." In contrast, Heidegger, through phenomenological hermeneutics, reintroduced the question of being, emphasizing the understanding of beings through the pre-logical way Dasein exists in the world, without relying on an eternal and immutable foundation.

O artigo discute a autenticidade do Dasein e o problema do determinismo no debate onto-historial de Heidegger. Contrapondo as diferentes e, por vezes, contraditórias noções sobre o tempo e história, busca-se questionar se, em sua fase tardia, o filósofo teria se tornado um determinista histórico. Afinal, se na interpretação de Heidegger, as maiores revelações da metafísica tradicional estão agora transmutadas na armação mundial que apropriou o seer, é possível ponderar que a história do seer se reduz a uma totalização que subjuga a verdade de todas as épocas? Qual seria a relação do Dasein e do seer no acontecimento apropriador?