Nicholas Coomann

Plessners als Gegenstück zu den deutlich stärker rezipierten Stufen gedachte Ästhesiologie des Geistes ist nicht nur eine bemerkenswerte frühe Kulturphilosophie, sondern zugleich der Ort seiner ersten Auseinandersetzung mit dem menschlichen Sprachvermögen. Hier ordnet Plessner die Sprache der konkordierenden Zweiheit aus präzisierender Anschauung und syntagmatischer Auffassung zu, womit ihr eine Zwischenstellung zwischen Wissenschaft und Kunst zukommt. Damit entspricht ihr als einziger menschlicher Auffassungsweise kein direkter Sinneskreis. Dennoch hat die Sprache neben ihrer sozialen Funktion ein körperleibliches Fundament, das dazu anregt, die Bedeutung von Sprache und Schrift in Plessners leibhermeneutischer Anthropologie zu reevaluieren.

Im Folgenden ordne ich zunächst Helmuth Plessners Buch Die Einheit der Sinne. Grundlinien einer Ästhesiologie des Geistes (1923) in sein Gesamtwerk (Abschn. 1.), sodann ebenso kurz das Kapitel über die „Ästhesiologie des Gesichts“ in das ganze Buch (Abschn. 2) ein, um in meiner Interpretation dieses Kapitels darauf zurückgreifen zu können. Da die Hauptthese des Kapitels in der Akkordanz der Sehform zur Handlung besteht, erschließe ich sie im 3. Schritt von der Auffassung der Sehform und im 4. Schritt von dem Handlungsverständnis her. Vom Standpunkt der später geschriebenen Anthropologie der Sinne (1970) unterstellt die Begründung dieser Akkordanz (dieses Zusammenstimmens) bereits die Auge-Hand-Koordination in einer geschichtlich errungenen Form. Die Hypothese von dieser Akkordanz überzeugt in einem anthropologisch elementaren Sinne und für zweck-mittel-rationale Handlungskontexte, die in der westlichen Moderne für den wissenschaftlich-technischen Umgang mit Gegenständen eingerichtet worden sind. Davon muss man ihre Bedeutung für die optische Kunst unterscheiden. Der historische Aufhänger für die Hypothese von der Bildgebundenheit optischer Kunst war Plessners Kritik am abstrakten Expressionismus in der Malerei. Auch diese zweite Hypothese wird systematisch und historisch anhand seiner späteren Schriften präzisiert und teilweise korrigiert. Die Sehform lässt sich nicht nur mit dem pragmatischen Handeln, sondern ebenfalls mit den Leibeshaltungen des Ausdrucks und der Verständigung über Grenzthemen im menschlichen Leben koordinieren. Schließlich erfolgt (5.) noch ein Ausblick auf das offene Problem des Lichts als allgemeines Medium in der Natur.

Der Aufsatz rekonstruiert die kritische Lektüre von Henri Bergsons sog. „ontologischem Intuitionismus“, die Helmuth Plessner in seinem Frühwerk Die Einheit der Sinne (1923) verfolgt. Herausgearbeitet wird dabei vor allem die immanente Qualität von Plessners Kritik an Bergson: Anstatt dem Nachdruck auf den unableitbaren Status der Intuition bei Bergson rein äußerlich-kritisch gegenüberzustehen, sucht Plessner nach einer argumentativen Einbettung seines vitalistischen Impulses in eine qualitative Ästhesiologie, die zugleich den ontologischen Radikalismus von Bergsons Lebensphilosophie abwenden kann. Der Aufsatz spielt die zentralen philosophischen Begrifflichkeiten im Denken Bergsons durch – Dauer, Intuition, Gedächtnis – und konfrontiert sie mit Plessners Konzeption einer „Ästhesiologie des Geistes“, in der Bergsons Kategorien eine kritische Bewertung erfahren, aber integrativ weitergedacht werden. Plessners Vorwurf eines „gebietlosen Intuitionismus“ zielt auf den systematischen Verzicht Bergsons, Kriterien für eine begrifflich vermittelbare Bestimmung der intuitiv erfassten Lebenswirklichkeit zu liefern. Der Text verdeutlicht so den Ort von Bergsons Denken im Spannungsfeld zwischen metaphysischer Lebensphilosophie und moderner philosophischer Anthropologie.

Was ist der Sinn der Sinne? Als Menschen nehmen wir die Welt objektiv auf bestimmte qualitative Weise wahr. Diese Wahrnehmung steht in enger Beziehung zur spezifisch menschlichen Sinnesorganisation, die sich durch leibliche Modalitäten differenziert. Für Plessner ist das Grundproblem objektiver Erkenntnis untrennbar mit der qualitativen Wahrnehmung der Welt verbunden, wie sie die leibliche Sinneswahrnehmung vermittelt. Dabei widerspricht Plessner klassischen Lösungsansätzen, die die Möglichkeit von Gegenstandserkenntnis entweder formalistisch aus der Struktur des Denkens (kantisch) oder materialistisch aus den Wesensstrukturen der Welt (phänomenologisch) ableiten. In der Einheit der Sinne schlägt er stattdessen einen dritten Weg vor: Um zu den Sinngesetzen der Sinnlichkeit vorzudringen, müssen die geistigen Ausdrucksformen des Menschen – also seine Sinngebungsweisen – in einer Ästhesiologie des Geistes befragt werden. Hierbei verbindet Plessner auf originelle Weise Natur- und Kulturphilosophie. Der Sinn der qualitativ-gegenständlichen Erscheinungsweise der Welt zeigt sich einzig in den sinnlich vermittelten, geistig-kulturellen Verhaltensformen des Menschen. Mit anderen Worten: Der Sinn der Sinne ist in den performativen Praktiken menschlicher Kultur a priori verkörpert. Das verkörperte Apriori in Plessners Werk arbeitet der Artikel in einer historischen, systematischen sowie exemplarischen Perspektive heraus.

In Die Einheit der Sinne (1923) konzipiert Helmuth Plessner einen neuen Ansatz der Naturphilosophie. Er unterscheidet sich sowohl von einer Philosophie der Naturwissenschaften als auch von einer spekulativen oder romantischen Philosophie der Natur. Plessners Naturphilosophie kann im hermeneutischen Sinn als „verstehend“ gelten und bezieht sich in phänomenologischer Hinsicht auf die Erscheinungsweise der Natur bzw. das qualitative Aussehen der Welt. Der Aufsatz klärt die schwierige interpretatorische Ausgangslage bezüglich Die Einheit der Sinne auf, diskutiert die verschiedenen Elemente von Plessners verstehender Naturphilosophie und bringt die verkörperten Subjekte in den Blick, für die Materielles so-und-so erscheint bzw. aussieht, die also ein phänomenales Bewusstsein haben. Das gibt Anlass, einen Seitenblick auf die relationale Konzeption von Qualia zu werfen, die sich aus Plessners naturphilosophischem Ansatz ergibt. Vor diesem Hintergrund lässt sich der für seine verstehende Naturphilosophie zentrale Punkt erläutern, dass die Relation zwischen Materie und verkörpertem Subjekt sinnhaft ist. Diese Relation ist Plessner zufolge von solchem durchtränkt, das dem Verständnis offensteht, und zwar geistig-kulturellen Objektivationen (Wissenschaft, Kunst, Sprache etc.). In einem Ausblick zeigt der Aufsatz, wie Plessner seine zur Grundlegung einer Theorie der Sinnesqualitäten entwickelte verstehende Naturphilosophie nach 1923 hin zu einer Grundlegung einer Theorie der Lebensqualitäten erweitert.

In diesem Beitrag soll dargelegt werden, dass Helmuth Plessner sein erstes systematisches Hauptwerk Die Einheit der Sinne von 1923 als einen Universalschlüssel für fast alle philosophischen Probleme begriffen hat – und dass es mit diesem Anspruch auch 100 Jahre danach noch Interesse beanspruchen kann. Zu diesem Zweck stellt der Beitrag Plessners Intention und den Aufbau des Buches dar, um anschließend das Spektrum der Probleme zu entfalten, die Plessner in Die Einheit der Sinne adressiert – von erkenntnis- und wissenschaftstheoretischen über anthropologische, natur- und kulturphilosophische bis hin zu mathematik- sprach-, kunst- und musikphilosophischen Herausforderungen. Abschließend wird aufgezeigt, in welchen späteren Veröffentlichungen Plessner sich mit diesen Herausforderungen immer wieder auseinandergesetzt und damit die Intention der Einheit der Sinne über ein halbes Jahrhundert hinweg durchgehalten hat.

Das zentrale Anliegen des Beitrages ist es, Plessners Gebrauch des Titels Kritik der Sinne zu umreißen, organisiert durch den Begriff des materialen Apriori, der im Kantianismus so nicht denkbar wäre. Im Unterschied zu formalen Apriori als kategorialen Gehalten der Erfahrung überhaupt postulieren materiale Apriori kategoriale Gehalte von bestimmten Erfahrungen, etwa des Sehens oder des Hörens. Mit Emil Lask ist es möglich, das programmatische Anliegen herauszustellen. Die Bestimmtheit der Erfahrungen soll weder mit den bestimmten empirischen Gehalten verrechnet werden noch in einer inhaltlichen Füllung einer kategorialen Form bestehen. Gesucht ist vielmehr eine Materialität der Form.

Die folgenden Ausführungen gehen einer Strukturanalogie zwischen Plessners Kunstauffassung in Die Einheit der Sinne (1923) und seinem Gemeinschaftsbegriff in Die Grenzen der Gemeinschaft (1924) nach. Laut Plessner ist Kunst imstande, die Emotionen des Menschen auf Ideen zu beziehen, im Zuge dessen die Vermittlung und die investierten Leistungen nicht mehr präsent sind. Das Resultat ist der Eindruck, ganz in der Idee aufzugehen, als ob die eigenen Grenzen sich auflösten. Die Kunst vermag in ihrem Bereich dadurch das zu leisten, was radikale soziale Strömungen auf politischer Ebene versprechen: ein Aufgehen in der Idee einer vermeintlich naturgegebenen, grenzenlosen Gemeinschaft. Doch Plessner warnt davor, Kunst und Politik miteinander zu identifizieren, denn das radikale Versprechen einer Gemeinschaft ohne Vermittlung müsste die „Grenzen sinnvoller Wirkung“ überschreiten.

Der Aufsatz untersucht den Einfluss der Philosophie Wilhelm Diltheys auf Plessners Einheit der Sinne. Dieses erste Hauptwerk Plessners ist nicht nur ein erster Schritt hin zu einer philosophischen Anthropologie, sondern auch ein bedeutender Beitrag zu einer „hermeneutischen“ Philosophie der Natur. Darüber hinaus bietet die Einheit der Sinne wichtige Ansätze zu einer Philosophie der Geisteswissenschaften. Beeinflusst ist dieses Buch durch Driesch, Husserl, Kant, aber auch – wie Plessner selbst hervorhebt – durch Diltheys historisch-hermeneutische Philosophie des Lebens, was insbesondere an Plessners „Ästhesiologie des Geistes“, die als eine „Kritik der Sinne“ konzipiert ist und die im Zentrum der Einheit der Sinne steht, sichtbar wird. Plessner verstand seine „Ästhesiologie“ nicht zuletzt auch als eine Fortführung und Radikalisierung von Diltheys Lebensprojekt einer „Kritik der historischen Vernunft“.

Durch eine Annäherung an das Wahrnehmungsdenken der Philosophen Plessner und Klages soll thematisiert werden, inwiefern der sachliche Abstand zwischen beiden geringer ist, als oft behauptet wird, aber auch, wo Gräben bleiben. Im frühen 20. Jahrhundert steht im Rahmen der Wahrnehmungsphilosophie als theoretisches Paradigma der Sensualismus zur Verfügung, der von getrennten Sinnesvermögen ausgeht, welche dem verarbeitenden Geist einzelne Sinnesreize zur Verfügung stellen, der dann verschiedene Anschlussprozesse anstößt. Gegen dieses Paradigma platzieren sich Klages und Plessner mit ihren Theorien kritisch. Klages bemerkt die Defizite des Paradigmas, will sie aber ruckartig durch einen radikalen Gegentypus des Erlebens beheben. Er kann zwar das Zustandekommen und die Probleme der üblichen Thematisierung der Sinne erklären, aber für sein Modell bleibt er auf die letztlich unverfügbare Schauensfähigkeit der Leser angewiesen. Plessner hingegen vermag insofern zu überzeugen, als er mit seinem Modell zeigen kann, wieso der Sensualismus irrt und warum sogleich die Alternative kein kulturfreies Schauen sein kann. Er kann verständlich machen, dass Sinne durch kulturbedingte Geistestätigkeit mitgeprägt werden, wie aber auch diese mit den Sinnen als Material in naturbedingt vorgeprägter Weise verfahren muss. Plessners Modell markiert die Mitte zwischen Pathik (Klages) einerseits, Aktivität (sensualistischer Rationalismus) andererseits – eine differenzierte Position, die als Vergleichsmaßstab für die Gegenwart neue Unterkomplexitäten (etwa neurophysiologischer oder konstruktivistischer Art) verhindern helfen kann.

Auf den ersten Blick scheint Plessners Musikverständnis rein formalistisch bestimmt. Aber dieser Eindruck trügt. Der thematische Sinn, den Musik so rein entfalten kann wie keine andere Kunst, ist in vielfältiger Weise mit leiblichen Erfahrungen verwoben, und aus diesen „sehen wir uns, wenn auch nicht immer in körperlicher Auswirkung, zu Bewegungen und Impulsen veranlaßt, welche im gewöhnlichen Leben als Ausdrucksfolgen oder Voraussetzungen das Erleben, Denken, Handeln nach all seinen Richtungen begleiten.“ (Plessner, Gesammelte Schriften III, S. 241) Plessners Überbrückung des Inner- und Außermusikalischen im Medium des thematischen Sinns eröffnet vielfältige Perspektiven für Untersuchungen, die auch über zeitgebundene Aspekte seines Denkens hinausführen können.

Der Beitrag bietet einen kritischen Kommentar zu Helmuth Plessners Theorie des „Kreises der zuständlichen Modalitäten“. Plessners Ansatz basiert auf einer regressiven Methode im Sinne Kants, mit dem Ziel, die Notwendigkeit bestimmter Sinnesmodalitäten für spezifische Formen der Sinngebung nachzuweisen. Er unterscheidet drei Sinneskreise – den optischen, den akustischen und den zuständlichen –, die jeweils mit unterschiedlichen Arten der Sinngebung korrespondieren: schematisch (Wissenschaft), thematisch (Kunst) und syntagmatisch (Sprache). Im Gegensatz zu den optischen und akustischen Modalitäten fehlt dem Kreis der zuständlichen Sinne – darunter Tasten, Schmecken, Riechen, Schmerz, Temperatur und Wollust – die Möglichkeit zur Vergeistigung; sie vermitteln lediglich leibliche Zustände. Aufgrund dieses Mangels spricht Plessner ihnen die Fähigkeit zur Hervorbringung ästhetischer oder wissenschaftlicher Werke ab. Der Kommentar problematisiert diese Abwertung, verweist auf kulturelle Vorurteile und vernachlässigte Differenzierungen und regt eine Neubewertung der philosophischen Bedeutung der zuständlichen Sinne an.

Ein zentrales Konzept in Die Einheit der Sinne ist eine Form des Verstehens, der „Sinngebung“ und des Sinnes, die Plessner als „thematisch“ bezeichnet. Das „Thema“ bildet nicht nur die Grundlage für die kunst- und vor allem musikphilosophischen Ausführungen in diesem Buch, sondern es bekommt von Plessner die Rolle zugeschrieben, fundamental für die Sprache, das zielgerichtete Handeln und die Wissenschaften zu sein. Dies ist bemerkenswert, weil im Bereich des Thematischen nicht zwischen Zeichen und Bedeutung, zwischen wahr und falsch unterschieden werden soll. Das Thematische ist ein Konzept, das kaum zu einer der hermeneutischen und sprachphilosophischen Theorien passt, die zu Plessners Zeit gängig waren. Hinzu kommt, dass Plessner es nach der ES selbst nicht mehr unter diesem Titel verwendet hat. Man ist versucht, es als obsolet zu überlesen. In diesem Beitrag fasse ich zusammen, wie Plessner den Terminus „thematisch“ in der ES erläutert und systematisch einbettet (Abschn. 1.). Dabei gehe ich vor allem auf die Kunstphilosophie, auf den Bereich des leiblichen Ausdrucks und auf die Systematik der Verstehensleistungen ein. Anschließend (Abschn. 2.) diskutiere ich die wichtigsten Verständnisschwierigkeiten. Sie betreffen die Unterscheidung zwischen Anschauung und dem thematischen Verstehen (Abschn. 2.1.), die Frage, ob das Thematische überhaupt eine Stufe von Sinn ist (Abschn. 2.2.), und die von Plessner behauptete „Fundamentalstellung“ des Themas für Verstehen und Sinn überhaupt (Abschn. 2.3.).

Die vorliegende Transkription dokumentiert ein Radio-Gespräch zwischen Helmuth Plessner und Hans Heinz Holz, das 1975 aufgezeichnet und 1976 im NDR ausgestrahlt wurde. Im Zentrum steht Plessners Frühwerk Die Einheit der Sinne (1923), das Holz als Grundlegung der späteren Anthropologie interpretiert. Das Gespräch, aufgenommen in Plessners Wohnhaus in Erlenbach bei Zürich, berührt zentrale Fragen der Sinnlichkeit, Erkenntnistheorie, Ontologie und philosophischen Anthropologie. Es bildet ein spätes Zeugnis, in dem Plessner auf sein frühes Werk zurückblickt.

„Die Einheit der Sinne“ von 1923 gilt oft als dunkles und schwerfälliges Frühwerk. Diese Einschätzung wird jedoch der Fülle an innovativen Einsichten nicht gerecht, die Helmuth Plessner darin versammelt hat. Der vorliegende Band erschließt die Schrift zum hundertjährigen Jubiläum neu und bündelt aktuelle Lektüren. Sein Anliegen ist ein zweifaches: Erstens entfaltet er Plessners ambitioniertes Projekt einer „Ästhesiologie des Geistes“ im engen Geflecht von Sinnes-, Natur- und Kulturphilosophie, Erkenntnistheorie, Ästhetik und Anthropologie und geht dessen Bedeutung für Phänomene wie Ausdruck, Sprache und Kunst nach, vor allem Musik und Malerei. Zweitens kontextualisiert er Plessners Denken und bezieht es auf zeitgenössische philosophische Strömungen wie Neukantianismus, Phänomenologie, Lebensphilosophie und Hermeneutik. Der Band füllt eine Leerstelle und demonstriert die Tragweite von Plessners Sinneslehre für Philosophie, Wissenschaft und Kultur.

In the preface of the Dialectic of Enlightenment (1947), Adorno and Horkheimer mention the term “dialectical anthropology,” a concept they did not fully elaborate in this passage. To find out more about this quite unresearched term this essay examines two lesser-known papers written by Adorno in 1941: Notizen zur neuen Anthropologie (“notes on a new anthropology”) and Problem des neuen Menschentypus (“problem of a new type of human being”). In contrast to the philosophical anthropology in the tradition of Max Scheler, both documents discuss a specific notion of anthropology that focuses on the radical transformation of human nature in late capitalist society. In the light of this background, the author discusses why this theoretical draft was left unfinished and remained fragmented in Adorno’s œuvre.

Theodor W. Adornos Jargon der Eigentlichkeit (1963) gehört zu den umstrittensten Texten der Kritischen Theorie. Während der Titel inner- und außerhalb der akademischen Debatte längst zu einem geflügelten Wort mutiert ist, steht diesem die Kenntnis des Inhalts diametral gegenüber. Zumeist wird die Schrift als eine Polemik gegen Martin Heidegger abgehandelt, die zu einer 'philosophischen Kommunikationsverweigerung' Hermann Mörchen) zwischen Frankfurt und Freiburg geführt habe. Plattitüden dieser Art verkennen jedoch den ideologiekritischen Charakter der Streitschrift. Adornos Kritik am neudeutschen Jargon richtet sich keineswegs primär gegen Heidegger, sondern bezieht sich auf ein breites gesellschaftliches Phänomen. Sie hat ihren Ursprung bereits in den 1920er-Jahren in der Kritik Siegfried Kracauers an der Bibel-Übersetzung von Martin Buber und Franz Rosenzweig. Ziel des Sammelbandes ist es, den Jargon der Eigentlichkeit jenseits akademischer Departementalisierungen zu erschließen und auf die Aktualität von Adornos Kritik hinzuweisen.

Der Band fragt erstmals in übergreifender Perspektive nach der Bedeutung der amerikanischen Exilerfahrung zwischen 1933 und 1945 für die Entwicklung der deutschsprachigen Philosophie. In 16 Beiträgen wird untersucht, wie das Leben in der amerikanischen Gesellschaft und der Blick auf die Katastrophe in der ehemaligen Heimat zu unterschiedlichen theoretischen Transformationen führten. Die Studien sind nach vier Sektionen gruppiert: Logik und Wissenschaftstheorie, Sozialphilosophie und Gesellschaftstheorie, Rechtsphilosophie und politische Philosophie, Kultur-, Religions- und Geschichtsphilosophie. Ohne Anspruch auf Vollständigkeit wird damit ein Überblick über die Theorien der mehrheitlich jüdischen Philosophinnen und Philosophen im US-amerikanischen Exil geboten, der eine vergleichende Lektüre ermöglicht. Der Band leistet einen Beitrag zur Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte des 20. Jahrhunderts ebenso wie zur interdisziplinären Exilforschung. „It is free from the Parteilichkeit of earlier scholarship: The Vienna Circle and the Frankfurt School find themselves side by side, and the book covers a spectrum of émigrés from the political Left to the Right.“

Max Scheler and Siegfried Kracauer met during World War I and remained in correspondence until the early phase of the Weimar Republic. The two exchanged ideas and plans, and at times Kracauer sent his early essays for Scheler’s comments on and recommendations for publishing them. The correspondence brings to light some revealing philosophical similarities between the two authors: both Scheler and Kracauer were interested in material phenomenology, the philosophy of emotions, formal sociology; moreover, they also enthusiastically supported the German war. In 1921, the conversation broke off, presumably because of the sharp criticism of Scheler’s study “Vom Ewigen im Menschen,” which Kracauer published in the Frankfurter Zeitung that same year. But even after the end of the exchange, Scheler remained an intellectual point of reference in Kracauer’s thinking. This becomes evident from the detailed reviews he wrote of Scheler’s works until the end of the Weimar period. The essay attempts to historically situate and philosophically reconstruct the correspondence between Scheler and Kracauer presented in this issue. In this way, a constellation of thought in the 1910s and 1920s becomes visible – one that that has received little attention to date.