Nicolás Rojas Cortés

Resumen: El presente artículo analiza críticamente la obra de Max More con el propósito de determinar si el extropianismo puede considerarse una filosofía coherente o, más bien, una ideología inmortalista. A partir de la revisión de sus textos fundacionales y de las sucesivas versiones de los Extropian Principles, se examina la evolución del pensamiento extropiano desde el inmortalismo inicial hacia la noción de progreso perpetuo y la trascendencia tecnológica. Se sostiene que, aunque More contribuye a la consolidación del transhumanismo contemporáneo, su propuesta adolece de una falta de coherencia interna y de diálogo filosófico crítico. En consecuencia, el extropianismo se revela como un discurso dogmático situándose más cerca de una ideología inmortalista que de una reflexión filosófica coherente. Abstract: This article critically analyzes Max More’s work with the aim of determining whether extropianism can be regarded as a coherent philosophy or, rather, as a immortalist ideology. Drawing on a review of his foundational texts and the successive versions of the Extropian Principles, it examines the evolution of extropian thought from its initial immortalism toward the notions of perpetual progress and technological transcendence. The article argues that, although More contributed to the consolidation of contemporary transhumanism, his proposal suffers from a lack of internal coherence and philosophical dialogue. Consequently, extropianism reveals itself as a dogmatic discourse, closer to an immortalist ideology than to a coherent philosophical reflection.

Resumo Este texto postula algo fundamental para entender el pensamiento en su radicalidad, a saber, hay ciertas condiciones materiales en el lugar mismo en donde se vive que permite y posibilitan que un pensador piense lo que piense. Y en el caso de Nietzsche no se puede entender su pensamiento abismal del eterno retorno sin la experiencia del autor en Sils Maria y sus alrededores. Y en esos lugares y junto a sus propios fantasmas, como el de Lou Salomé, pudo expresar esa radicalidad de lo real en tanto otro finito que nos constituye porque nos toca en nuestro propio cuerpo.

En Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnology Revolution (2002) el politólogo Francis Fukuyama presenta una comprensión de la filosofía de Nietzsche en función de presentar argumentos en contra de la modificación genética promovida por la ciencia contemporánea y, al mismo tiempo, presenta una defensa de lo que él entiende como “dignidad humana”. En su desarrollo argumental el autor propone que el problema de la biotecnología radica en que ella puede afectar a los fundamentos mismos del sentido de moralidad humana, a saber, nuestra “naturaleza”. Así, para Fukuyama, la biotecnología en su intento de modificar el “Factor X” podría llevarnos a un territorio moral que no queremos visitar, a saber, la pérdida gradual de “nuestra esencia” a manos de la instrumentalización de la “naturaleza humana”. No obstante, no es totalmente cierto en primera instancia que con Nietzsche se pueda defender algo así como la “esencia humana” y, consecuentemente, tampoco el que pueda ser un fundamento para la moralidad. Nuestro artículo propone analizar la apropiación de Nietzsche por parte de Fukuyama y, de esta manera, comprobar si su propuesta es útil en la crítica moral y cultural que se esgrime en contra del transhumanismo. Se evidenciará que la lectura bioconservadora de Fukuyama no es capaz de leer la obra de Nietzsche según presupuestos claves del alemán —ascetismo—, y solamente se puede considerar como una apropiación ideológica y bioconservadora del pensamiento nietzscheano.

Acknowledging an ontology of permanent becoming has ethical and epistemological consequences for the presentation of a thought system. Ontological presuppositions have consequences for our understanding and our ways of inhabiting the world. These statements are particularly true when we think of transhumanism. The problem is that when these assumptions are not recognized, the proposals of transhumanism are understood as contradictory. In this sense, we analyze Stefan Lorenz Sorgner’s proposal to “twist” transhumanism in order to understand the difference between classical transhumanism and weak Nietzschean transhumanism or metahumanism. We will show that classical transhumanism, based on enlightened presuppositions, has ethical consequences that are too culturally specific to be shared beyond the global north. We will then point out how the ontology of permanent becoming, through ethical and alethic nihilism, makes it possible to distance oneself from classical transhumanism and open oneself to further dialogue. However, we will conclude by pointing out that Sorgner’s concept of negative freedom is not sufficient to sustain a democratic transhumanism beyond Europe. It will be necessary to expand on positive freedom, for the question remains: what can a cyborg, who does not have the minimum material conditions for self-enhancement, do about it?

One of the core projects of transhumanism is to enhance ourselves in order to overcome the limits of the human condition. The implementation of strategies that could effectively assist in this endeavor requires broad interdisciplinary knowledge, primarily concerning cutting-edge technologies. However, it is valid to ask: Is it possible to conceive of transhumanism without a coherent philosophy? It seems to us that this is indeed the case when one speaks of classic transhumanism and characterizes the proposals of N. Bostrom and M. More as incoherent. In general, one of the main reasons for these critiques lies in the claim that the ontology behind their projects is naturalistic, yet at the same time, they propose the possibility of an unlimited existence. Under what philosophical assumptions would it be possible to postulate something like this? In what ontological conception would an unlimited existence be possible and for whom would this phenomenon be possible? In our view, the ways in which transhumanism answers these questions can be described as capitalist realism following Mark Fisher. This means that, on the one hand, their proposals are inconsistent with their own presuppositions nor with any understanding of truth and, on the other hand, who assume that there is no alternative for understanding existence other than their own. We describe this as the classical transhuman condition. Assuming that philosophy is progressing and that there are new ways of conceiving the relationship between transhumanism and philosophy, we ought to ask: Is it possible to submit transhumanism to philosophical enhancement?

El presente artículo se enmarca en el contexto de la alternativa ofrecida por Quentin Meillassoux a la cuestión de la pregunta canónica ¿por qué hay algo y no más bien nada? (2018f) y pretende reflexionar sobre las condiciones que posibilitan la solución del dilema espectral (2016b) en el marco de una ontología extra científica (2020). Concebir el advenimiento de una entidad divina implicaría comprender, al menos, tres conceptos claves para el pensamiento del filósofo, a saber, el correlacionismo, factualidad y contingencia absoluta. De esta manera, el objetivo principal de este artículo es esbozar una lectura introductoria a los cimientos de la filosofía de Meillassoux a fin de comprenderla como una ontología capaz de dar cuenta de la inexistencia divina. The present article takes place in the context of the alternative offered by Quentin Meillas-soux to the question of the canonical question “why is there something and not rather nothing?” (2018f) and aims to reflect on the conditions that make the solution of the spectral dilemma possible (2016b) within the framework of an extra-scientific ontology (2020). To conceive of the advent of a divine entity would imply understanding at least three key concepts for the philos-opher’s thought, namely, correlationism, factuality and absolute contingency. Thus, the main objec-tive of this article is to outline an introductory reading of the fundamentals of Meillassoux’s phi-losophy in order to understand it as an ontology capable of accounting for divine non-existence.

_ _ Nick Bostrom popularizó y difundió las intuiciones básicas del movimiento transhumanista desde una perspectiva filosófica. Sin embargo, hoy en día sus ideas pueden considerarse auto contradictorias respecto a su pretensión de superar al humanismo. De hecho, se podría marcar el pensamiento de Bostrom como de ultrahumanista e incluso de materialista ingenuo (Gabriel 2018, 2019). No obstante, admitiendo que la filosofía progresa en cuanto disciplina, es posible identificar pensadores transhumanistas de segunda generación, es decir, pensadores transhumanistas capaces de comprender los límites y presupuestos de las intuiciones presentadas por Bostrom. Consideraremos la actividad filosófica de James Hughes y Stefan L. Sorgner como un transhumanismo de segunda generación en tanto que sus propuestas de transhumanismo son coherentes respecto de sus propios presupuestos. El caso de Hughes refleja la posibilidad de un transhumanismo democrático y consistente con las exigencias morales de nuestros tiempos, mientras que el caso de Sorgner es una invitación a edificar un transhumanismo desde presupuestos no humanistas, a saber, desde la filosofía dinámica de Nietzsche. De este modo, el transhumanismo de segunda generación sería el producto de una reflexión respecto a la coherencia de las propias condiciones de posibilidad del transhumanismo. Palabras clave: Bostrom - Materialismo ingenuo - Filosofía Dinámica - Transhumanismo democrático - Filosofía del transhumanismo.

A la fecha, la academia hispanohablante ha abordado el pensamiento de Stefan Lorenz Sorgner analizando, casi exclusivamente, su intento de comprender a Nietzsche como un precursor del transhumanismo. Más allá de los alegatos a favor o en contra de tal lectura, este debate olvida que el pensamiento de Sorgner efectivamente se ha apropiado de varias intuiciones nietzscheanas, hasta el punto de crear su propio transhumanismo nietzscheano débil o bien, Metahumanismo. Con este contexto en mente, el presente artículo tiene tres objetivos específicos:(1) ofrecer una caracterización que diferencia al Metahumanismo de Sorgner tanto del trans-como del post-humanismo;(2) señalar cómo se modulan las ideas de Nietzsche en el metahumanismo de Sorgner; y finalmente (3) ilustrar cuáles son algunas de las propuestas con las que el metahumanismo enfrenta los debates contemporáneos—una perspectiva anti utópica y una propuesta por una educación metahumanista—. De esta manera, el objetivo general de este artículo es ofrecer una introducción al pensamiento del filósofo metahumanista Stefan Lorenz Sorgner.

_ _ Nick Bostrom popularizó y difundió las intuiciones básicas del movimiento transhumanista desde una perspectiva filosófica. Sin embargo, hoy en día sus ideas pueden considerarse auto contradictorias respecto a su pretensión de superar al humanismo. De hecho, se podría marcar el pensamiento de Bostrom como de ultrahumanista e incluso de materialista ingenuo (Gabriel 2018, 2019). No obstante, admitiendo que la filosofía progresa en cuanto disciplina, es posible identificar pensadores transhumanistas de segunda generación, es decir, pensadores transhumanistas capaces de comprender los límites y presupuestos de las intuiciones presentadas por Bostrom. Consideraremos la actividad filosófica de James Hughes y Stefan L. Sorgner como un transhumanismo de segunda generación en tanto que sus propuestas de transhumanismo son coherentes respecto de sus propios presupuestos. El caso de Hughes refleja la posibilidad de un transhumanismo democrático y consistente con las exigencias morales de nuestros tiempos, mientras que el caso de Sorgner es una invitación a edificar un transhumanismo desde presupuestos no humanistas, a saber, desde la filosofía dinámica de Nietzsche. De este modo, el transhumanismo de segunda generación sería el producto de una reflexión respecto a la coherencia de las propias condiciones de posibilidad del transhumanismo. Palabras clave: Bostrom - Materialismo ingenuo - Filosofía Dinámica - Transhumanismo democrático - Filosofía del transhumanismo.

Resumen:El esclarecimiento y la determinación exacta de cuáles pueden haber sido las fuentes, autores o ideas que influyeron decisivamente el pensamiento de Friedrich Nietzsche y el modo como tales referencias teórico-conceptuales pudieron haber quedado incorporadas y expresadas luego en toda la extensión de su obra, constituye uno de los asuntos más complejos y difíciles de abordar para la investigación académica especializada. A materializar dicha tarea indagatoria se dirige este artículo, buscando con ello proveer una estrategia de lectura que permita visualizar focalizadamente ciertos elementos centrales de la reflexión nietzscheana que no siempre son bien reconocidos en la investigación respectiva, cuando no quedan desatendidos por completo en el corpus interpretativo que se ha venido consagrando en relación con su quehacer filosófico. Apoyándose en la investigación especializada, este artículo busca precisar el impacto que pudo haber tenido el pensamiento del filósofo F. A. Lange en Nietzsche; sobre todo reconociendo ciertos elementos de la filosofía crítica de Kant que habiendo sido inicialmente recogidos por Lange, fueron luego heredados como remanentes por Nietzsche, aunque también modificados en su obra, fenómeno que hemos denominado “criticismo radical”.Palabras clave: Nietzsche; Lange; Kant; Criticismo radical; Epistemología.