Noelia Billi

El artículo analiza cómo el concepto de Antropoceno reconfigura los supuestos fundacionales de la Antropología Filosófica, especialmente la dualidad entre naturaleza y cultura, necesidad y libertad. Se examinan las consecuencias epistemológicas y políticas de reconocer a la humanidad como fuerza geobiológica, retomando la clasificación de Podušelová. A partir de este marco, se exploran dos grandes enfoques: uno que conserva la distinción homo/antropos para diferenciar poder e impacto, preservando la estructura dual moderna y su articulación con el concepto de tecnoesfera; y otro que, inspirado en perspectivas pluriversales y materialistas, cuestiona la dicotomía naturaleza/cultura y propone el concepto de Gaia (Latour y Lenton) como alternativa al modelo de Sistema Tierra, enfatizando la historicidad, contingencia y heterogeneidad de las relaciones entre lo viviente y lo no viviente.

De acuerdo con la formulación de Haraway y Tsing, el Plantacionoceno sería un modo de nombrar esta época que permitiría, con mayor especificidad que el Antropoceno, señalar las características del sistema mundial moderno. En este artículo revisamos las diferentes versiones del Antropoceno y el tipo de problemas que habilita (especialmente los de la escala y la agencia material). Luego nos abocamos a la emergencia de la noción de simbiosis como forma de hacer comunidad más allá de lo humano tal como aparece primero en Michel Serres y luego en Haraway, el marco ofrecido por la ecocrítica materialista y el modo en que el Plantacionoceno se justifica. Adoptando este enfoque, leemos las narrativas fundacionales de la identidad argentina como aquellas donde esta es figurada como la del varón valiente (primero un marginal y luego un héroe nacional) cuya tarea principal es borrar (material y simbólicamente) el legado indígena. Por último, abordamos la novela de Gabriela Cabezón Cámara, Las aventuras de la China Iron, donde el poema épico nacional de José Hernández, Martín Fierro, es totalmente re-escrito. A lo largo de esta indisciplinada narración de alteración de mundos, la plantación es transformada en una humildad no jerárquica que nos ubica en el umbral de un plantismo queer.

RESUMEN En el marco de las concepciones compensatorias de la naturaleza humana, la negatividad asignada a lo humano se «dialectiza». A partir de dicha constatación, señalaremos las dificultades que ello implica en el abordaje de las cuestiones actuales en torno al hombre. Evidenciaremos la importancia de renovar la noción de «ausencia de naturaleza» que circula en cierta línea alemana de problematización de lo humano, de la cual la noción de «pobreza» postulada por Heidegger constituirá el exemplum. Valiéndome de la interpretación de la «pobreza» realizada por M. Blanchot, indicaré la posibilidad de leer la ausencia de naturaleza no en tanto pura negatividad sino como pasividad no dialectizable que afecta al hombre.PALABRAS CLAVE POBREZA, PASIVIDAD, BLANCHOT, HEIDEGGER, ESPOSITOABSTRACT Human negativity is “dialectized” within the framework of the compensatory conceptions of Human Nature. After analysing this point, we will call attention to the difficulties it implies when approaching the contemporary questions around the Human Being. We will demonstrate the importance of renewing the notion of ‘absence of nature’ that circulates in a certain German line of research on the human, of which the notion of ‘poverty’ postulated by Heidegger will constitute the exemplum. Making use of the interpretation of “poverty” made by M. Blanchot, we will indicate the possibility of reading the absence of nature not as pure negativity but as nondialectizable passivity that affects Man.KEYWORDS POVERTY, PASSIVITY, BLANCHOT, HEIDEGGER, ESPOSITO.

A partir de las lecturas realizadas por Blanchot y Derrida sobre la obra de Artaud, sostenemos aquí que el descentramiento antrópico de la escritura permite repensar un materialismo que hace justicia a la organolepsia impersonal del arte toda vez que no la reduce al horizonte representativo humano. En el recorrido que proponemos, la lógica que Blanchot y Derrida recuperan de la obra artaudiana implica una reconfiguración de la noción de superficie y fuerza que, concomitantemente, expone un nuevo planteo ontológico y estético. Dicha propuesta revela la necesidad de una distancia con respecto al horizonte moderno para acoger la potencia inorgánica de los materiales sin expropiarlos de su animación y, a la vez, reivindicar lo viviente sin plegarlo a las condiciones de lo humano.

En este trabajo abordamos la noción de naturaleza que el materialismo posthumano pone en juego y que supone una reflexión sobre la relación del arte con el mundo, la materialidad y la emancipación. Retomando el planteo de Adorno, según el cual el materialismo se muestra como la tensión insuperable entre el “desnudamiento” relativo de las potencias de los materiales y la articulación en constelaciones nuevas que aquel posibilita, analizamos críticamente la tarea que implica para el arte: servir de voz a la naturaleza oprimida y dañada. A través de los recorridos de Foucault, Latour y Schwarzböck sobre estos temas, y haciendo intervenir al pensamiento ecológico, señalamos un camino a explorar en el cual la estética filosófica se halla ante nuevos desafíos.