Sacha Carlson

Este articulo examina el contexto de la primera lectura richiriana de Fichte, cuando el joven fenomenólogo inició una discusión estrecha con Heidegger y Platón, acerca de la representación como la visión. En primer lugar, recordaremos las líneas generales de la crítica heideggeriana de la representación, que es el punto de partida de esta discusión. En segundo lugar, examinaremos la lectura de la Alegoría de la Caverna que Richir opone a la interpretación de Heidegger, sobre esta cuestión. Por último, mostraremos cómo la lectura de Fichte la que permite a Richir encontrar un camino intermedio, entre Heidegger y Platón.

El presente artículo busca examinar la paradójica proximidad que, respecto de la cuestión del método fenomenológico, se da entre las concepciones richiriana y husserliana. Empezaremos examinando la idea de la reducción fenomenológica en el propio Husserl, así como las dificultades que dicha concepción entraña. Sólo entonces mostraremos en qué sentido la concepción richiriana de la reducción procede tanto de una crítica (la reducción husserliana no sería sino una suerte de reducción monadológica), como de una radicalización de la concepción propiamente husserliana de la épochè; radicalización que responde a una puesta entre paréntesis de toda forma de intencionalidad y de eidética, incluso cuando se trata de la eidética de la propia subjetividad transcendental.

En este artículo, que retoma el texto de una conferencia impartida en Oviedo en noviembre de 2015, la cuestión de la imaginación (de la cual empiezo por mostrar el papel central en cualquier enfoque fenomenológico) es examinada a partir de cuatro interpretaciones diferentes: la imaginación como esquematismo (Kant, Fichte, Richir), la imaginación como conciencia de imagen (Husserl, Sartre), la imaginación como la phantasía (Husserl, Richir), terminando con el problema tanto crucial como difícil de la "phantasia perceptiva" (Husserl, Richir, R. S. Ortiz de Urbina).

Este artículo examina la confrontación que propone Richir, en su cuarta Recherche phénoménologique, entre su propia fenomenología y la célebre cuestión del fundamento de las matemáticas tal y como ésta se plantea a través de la obra de Dedekind. Examinaremos, precisamente, y en un primer momento, la aproximación crítica que del célebre ensayo sobre los números de Dedekind (Was sind und was sollen die Zahlen, 1887) propone Richir. En un segundo momento, buscaremos poner en claro lo que Richir extrae de dicha confrontación para su propia fenomenología: a saber, no sólo la exigencia de una epistemología fenomenológica que desarrollará progresivamente en sus escritos, sino, sobre todo, la noción de un esquematismo fenomenológico que posibilita el ritmo de numeración que define el acto elemental de contar, y de ese modo estructura, intrínsecamente, el conjunto de los números naturales.

Este artículo propone poner de relieve, a partir de Husserl, diferentes vías posibles para el análisis fenomenológico de la imaginación. En un primer momento se examinará la interpretación de la phantasia como conciencia de imagen en Husserl, y su prolongación en Sartre. Abordaremos a continuación los análisis husserlianos de la phantasia pura, deteniéndonos en la interpretación que propone de ella Richir. Terminaremos presentando los desafíos de la noción de «phantasia perceptiva» elaborada por Husserl a propósito del teatro.

El presente artículo trata de examinar la especificidad del análisis fenomenológico del lenguaje que desarrolla Marc Richir en una de sus principales obras, las Méditations phénoménologiques (1992). Primero, propondremos una aproximación global a la cuestión mostrando que la aproximación richiriana se distancia, al mismo tiempo, de la fenomenología clásica y de la lingüística. En segundo lugar, procuraremos seguir el pensamiento de Richir en algunos de los pasajes más importantes de las Méditations y demostraremos que el análisis se despliega al albur de varias aproximaciones fragmentadas pero complementarias y entrecruzadas. Se mostrará, asimismo, que estas aproximaciones dan prueba de una diversidad de interlocutores o adversarios, más o menos bien identificados: no solamente Husserl, Heidegger o Merlau-‐Ponty, sino también, y de un modo más insospechado, Lacan o Derrida.

El presente artículo se propone el estudio del estatuto preciso del “cartesianismo” de Richir, confrontándolo con el pensamiento de Spinoza. Tras recordar las líneas principales de la lectura crítica que Richir propone de Descartes, empezaremos mostrando en qué el pensamiento de Spinoza puede concebirse como una alternativa que, prolongando en cartesianismo, supera las dificultades de éste. Sugeriremos a continuación que la fenomenología original propuesta por M. Henry puede, por su lado, interpretarse como una suerte de espinosismo remodelado. Será entonces cuando quepa examinar la objeción que esgrime Richir contra Henry como crítica implícita a toda forma de espinosismo. De ese modo la fenomenología richiriana podrá comprenderse como un “hipercartesianismo”, opuesto tanto al cartesianismo clásico como al espinosismo: la substancia o la Vida han de sustituirse por la pluralidad fenomenológica de los mundos; y a la subjetividad o a la facticidad habrá de preferirse y anteponerse la cuestión de la interfacticidad.

Este artículo trata de poner en claro el estatuto del “cartesianismo” de Richir en su tercera Meditación fenomenológica, en la cual Richir propone una nueva versión de la reducción fenomenológica. Mostraremos en primer lugar cómo Richir centra su lectura de Descartes sobre el carácter hiperbólico de la duda, descubriendo en él un momento propiamente fenomenológico. Examinaremos luego el modo en el que Richir ensaya un acercamiento del cogito cartesiano respecto de la concepción heideggeriana del ser-para-la-muerte. Por último, explicaremos cómo Richir critica esta “vía cartesiana” (y, por ende, también heideggeriana) para elaborar su propia concepción de la facticidad.