Olivier Dubouclez

On a souvent souligné que l’usage du concept de substance était problématique dans les Méditations, préférant l’exposé plus rigoureux des Principia. À l’encontre de cette interprétation, cet article affirme que le traitement analytique de la substance est non seulement conforme à l’ordre des raisons, mais que s’y développe une aventure révélatrice : si la réflexion sur l’ ego et la cogitatio tend à faire de celui-ci une quasi substance, la formule « ego autem substantia » accomplit dans la Troisième Méditation une substantialisation qui n’est que transitoire. Car cette substantialisation, fondée sur la présomption de l’ ego se concevant comme author, est aussitôt contestée à la lumière de la relation que l’ ego entretient au Dieu infini.

This article focuses on the problem of oratorical attention as it was formulated and transmitted by medieval theologians. Since a continuous attention is humanly impossible and the degradation of attention inevitable, how can one ensure the moral and religious value of prayer? The notion of virtual attention is an answer to that problem, allowing a certain persistence of attention within distraction itself. The article focuses on the building of this notion in Thomas Aquinas and on its more systematic development in Francisco Suárez; it shows how this notion was used in various ways, favoring moral laxity or, on the contrary, supporting a demand for concentration and constancy.

Various elements suggest that not only Medusa’s beheading, but also her metamorphosis is present on the parade shield that Caravaggio painted in 1597-1598 and that his patron, Cardinal del Monte, offered to the Grand Duke of Tuscany, Ferdinando de’ Medici. Scholars have recently insisted that the famous rotella shares many features with an engraving by Cornelis Cort, now attributed to Antonio Salamanca, a possible copy of a lost work by Leonardo. Interestingly, this engraving comes with a description of Medusa’s metamorphosis, taken from a passage of Boccaccio’s Genealogy of the Pagan Gods where the Ovidian myth is associated with the legend of the beautiful queen Medusa. Indeed, the Cort-Salamanca’s print shows the metamorphosis in progress: a terrified woman transforming into a monstrous hybrid of humanity and bestiality. While emphasizing the Gorgone’s double nature, Caravaggio pushes her representation in an even more naturalistic direction. Such a naturalization of Medusa, who seems to have lost even her petrifying power, fits with the apotropaic function of the shield as it is exposed in contemporary descriptions of the Grand Duke’s rotella and symbolical interpretations of the gorgoneion.

Dans la Critique de la raison pure, Kant traite de la stupidité ( Dummheit ) comme d’un défaut naturel. Il semble alors faire le partage entre une élite bien née, apte au jugement, et des stupides incurables. Cet article conteste cette lecture en suggérant que l’effectivité du jugement implique chez Kant une certaine maturation empirique et que, loin d’être congénitale, la stupidité procède d’une rupture avec l’expérience dont la société bourgeoise et l’école sont directement responsables. Il souligne aussi qu’à côté de la stupidité se tient en 1781 une seconde forme de bêtise, l’obtusion ( Stumpfheit ), étroitesse de vue produite par l’attention exclusive au concret. En 1784, la bêtise du « mineur » combine l’une et l’autre : détourné de tout rapport subjectif et expérientiel avec la pensée, le « mineur » est empêché d’étendre le champ de sa réflexion au-delà de la doctrine que son tuteur lui impose. C’est contre cet abêtissement et pour la restauration d’un authentique « jeu des facultés » que doit travailler la raison philosophique, dans un cadre politique et académique, insiste Kant, qu’il revient à l’État de garantir.

La littérature occupe une place essentielle chez Rosset, non pas comme simple illustration de thèses philosophiques, mais comme expression du tragique. Cet article prend son point de départ dans l’aporie du philosopher exposée dans la Logique du pire (1971) et tente de montrer comment la littérature accomplit un geste de pensée, de « dénaturation » et de venue au tragique, bien distinct du geste philosophique. Il suggère ensuite que, de Logique du pire au Réel et son double (1976), la fonction et la place de la littérature ne sont plus tout à fait les mêmes, avant que Le Réel. Traité de l’idiotie (1977) n’explicite le statut aporétique de l’écriture littéraire. On rappelle alors que pour Rosset il y a littérature (moderne) et littérature (oraculaire) et que la question se pose de savoir si la littérature peut dire le réel, que ce soit par le moyen du double ou en se passant de toute duplication. Le cas Shakespeare permet d’envisager la notion problématique d’un réalisme littéraire conçu comme un autoportrait du réel.

Michel Tournier’s “L’Impersonnalisme” provided the basis of Robinson’s philosophical meditations in chapter 4 of Friday, or the Other Island. In this paper Olivier Dubouclez shows how Robinson both repeats and transforms the impersonnalist doctrine and he claims that the philosophical achievement of the novel is not the creation of a “World without others” (Deleuze) but, on the contrary, the discovery of the other as “L’Impersonnalisme” conceives of him: a body expressing the world, like Friday’s fascinating “ostensoir de chair”, and inviting to unity and brotherhood.

Cet article examine le traitement donné par Descartes et certains de ses successeurs d’une question classique, quoique peu étudiée, celle de savoir si l’on peut penser plusieurs choses à la fois. Le thème d’une saisie simultanée est central dans la théorie cartésienne de la connaissance, en particulier dans les Regulæ, où il s’appuie sur le recours à une attention divisée. Restreignant ce pouvoir à la seule imagination, Clauberg voit dans le corps vivant le paradigme de la simultanéité. Spinoza offre quant à lui un point de vue synthétique : la simultanéité dans le corps et l’esprit sont des expressions de la puissance individuelle et de son progrès. L’attention n’est plus comme chez Descartes une condition de la simultanéité intellectuelle, mais un obstacle qu’il s’agit de surmonter pour comprendre plus et mieux.

The enumeration of the “principal passions” in the articles 53 to 67 of the Passions of the Soul is generally regarded as laborious and unclear. This article opposes to this view and proposes elements to make sense of Descartes’ enumerative procedure. First, it clarifies the nature and function of what is called “ordered enumeration”: it amounts to a methodical act of collecting which must not be confused with a cognitive sequence based on determinate principles. The article also suggests that the paragraph 52 of the Passions provides relevant indications to account for the structure of Descartes’ discourse. Indeed, different ordering criteria can be deduced from the under­standing of what the emotional object is, and from Descartes’ emotional subject as a “mind-body union” put into motion by passion. The article finally insists on Descartes’ main novelty: his forty “principal passions” are not exclusively centered on the ego and his desire; on the contrary, the enumeration makes room for other human beings who, being emotional subjects in their own right, play an active role in the develop­ment of the subject’s sentimental experience.

Si la profération de l’« ego sum, ego existo » au début de la Seconde méditation (AT VII 25, 12) paraît cohérente avec l’interprétation du cogito comme performatif, la présente étude, en insistant sur la situation textuelle du « profertur » cartésien, voudrait souligner son incongruité en contexte métaphysique et tenter d’en rendre raison. En montrant que la profération est bien chez Descartes une manifestation privilégiée de l’union de l’âme et du corps, elle suggère que le premier « ego sum, ego existo » de 1641 engage un sujet humain et, ce faisant, implique l’indistinction de l’âme et du corps que son second énoncé (27, 9) aura pour tâche de surmonter. Cette indistinction provisoire tient au statut de l’ ego comme créature existant dans le monde qui, comme le note explicitement le méditant, met en péril la vérité de l’« ego sum ». Ce dernier n’est pas d’abord et immédiatement le lieu d’une clarté, mais celui d’une confusion qui, faisant droit une dernière fois à l’homme et à sa parole, confirme qu’il est un processus se déployant au sein de la Seconde méditation.

Although the notion of Artificial Intelligence is not a central topic in Peter Sloteridjk’s philosophy, his conception of “anthropotechnics” may be used to justify the development of Artificial Intelligence within the process of “anthropogenesis”, but also and most importantly to reveal its risks and limitations as far as education is concerned. Indeed, Sloterdijk opposes to Ray Kurweil’s conception of the “cloud” as one operative system of information: even if the interconnected world might one day become a non-dominant vehicle of knowledge, we are stuck today in the “Cold War” age of the postmodern era, where the diversity of “clouds” and economical forces at stake invite us to maintain a critical approach of technology.

Cet article examine le traitement donné par Descartes et certains de ses successeurs d’une question classique, quoique peu étudiée, celle de savoir si l’on peut penser plusieurs choses à la fois. Le thème d’une saisie simultanée est central dans la théorie cartésienne de la connaissance, en particulier dans les Regulæ, où il s’appuie sur le recours à une attention divisée. Restreignant ce pouvoir à la seule imagination, Clauberg voit dans le corps vivant le paradigme de la simultanéité. Spinoza offre quant à lui un point de vue synthétique : la simultanéité dans le corps et l’esprit sont des expressions de la puissance individuelle et de son progrès. L’attention n’est plus comme chez Descartes une condition de la simultanéité intellectuelle, mais un obstacle qu’il s’agit de surmonter pour comprendre plus et mieux.